мире, и вы должны помнить его. Веданта учит, что все вы пророки и должны быть 
пророками. Это самая практическая ее мораль. Книга не ценитель вашего поведения,
 – вы оцениваете книгу. Почему вы знаете, что книга проповедует истину? – 
Потому, что вы осуществляете эту истину и чувствуете ее. Это то, чему учит 
Веданта. Какое доказательство истины Учения Христа и Будды? – То, что я и вы 
чувствуете так же, как Они. Вот почему мы знаем, что они были правы. Наша 
собственная пророк-душа свидетельствует об их пророке-душе. Наше собственное 
божественное естество свидетельствует о Самом Боге. Если вы не пророк, то 
никогда не было ничего верного о Боге. Если вы не Бог, то никогда не было и не 
будет никакого Бога. Это идеал, – говорит Веданта, – которому надо следовать. 
Каждый из нас должен быть пророком, и вы уже пророки. Только знайте это. 
Никогда не думайте, что может быть что-нибудь невозможное для души. Говорить 
так – величайшая ересь. Если грех есть, то только один, – именно, говорить, что 
я, или другие, слабы. 
ПРАКТИЧЕСКАЯ ВЕДАНТА
Часть II
Позвольте прочесть вам очень древний рассказ из Чхандогья Упанишада о том, как 
один мальчик приобрел знание. Рассказ этот очень необработан по форме, но он 
поясняет один великий принцип. Маленький мальчик сказал своей матери: "Я хочу 
изучать Веды; скажи мне имя моего отца". Мать была незамужняя, а в Индии на 
детей таких женщин смотрят, как на негодную ничтожность, неспособную 
чему-нибудь научиться вообще, а тем более изучать Веды. Мать ответила: "Дитя, 
мое, я не знаю твоей фамилии. Я была служанкой, служила в разных местах и не 
знаю, кто был твой отец. Мое же имя Джабала". Ребенок пошел к ученым и просил 
принять его учеником. Они спросили его: "Скажи, дитя, какой ты касты и как 
зовут твоего отца?" Мальчик ответил: "Я спрашивал об этом мать, и она сказала 
мне вот что". При этом он передал то, что слышал от матери. Большинство ученых 
были смущены ответом и не знали, что сказать; но один подозвал мальчика и 
сказал ему: "Ты сказал правду, не уклонился от пути чести, и так как таких 
называют браминами, то ты брамин, и я буду учить тебя". Он принял мальчика, 
обучил его и, так как тот сказал правду, дал ему новое имя – Сатьякама – 
жаждущий истины. 
Затем в этом рассказе приводятся способы древнего обучения. Этот учитель дал 
Сатьякаме под присмотр несколько сот коров и послал его с ними в лес, сказав, 
чтоб он вернулся, когда стадо увеличится до тысячи голов. Тот пошел и жил в 
лесу. Спустя несколько лет, Сатьякама однажды услышал голос одного большого 
быка из стада, говорящего ему: "Нас теперь тысяча, гони нас назад к твоему 
учителю, а пока я тебе сообщу кое-что о Брахмане". – "Говори", – сказал 
Сатьякама. Тогда бык сказал: "Север есть часть Господа, также как восток, запад 
и юг. Четыре главные точки – четыре части Брахмана. Большему тебя научит огонь".
 В то время огонь был великим символом, и каждый учащийся должен был добывать 
огонь и совершать ему приношения. Поэтому бык и сказал: "Огонь научит тебя 
чему-то". Сатьякама вернулся и, сделав возлияния и помолившись огню, сел около 
него. Тогда из огня раздался голос: "Сатьякама!" – "Говори, господин", – сказал 
Сатьякама. – Вы, вероятно, помните подобную же историю в Ветхом Завете, как 
молодой Самуил слышал таинственный голос. – "Я пришел, о Сатьякама, поучить 
тебя немного о Брахмане. Эта земля часть Брахмана, небо и небеса – части Его. 
Океан – часть Брахмана". Затем огонь сказал, что некая птица научит его 
остальному. Сатьякама пошел домой, там к нему прилетел лебедь и сказал: 
"Позволь мне поучить тебя кое-чему о Брахмане. Огонь, которому ты поклоняешься, 
– часть Брахмана. Солнце, луна. молния – части Брахмана. Птица Мадгу скажет 
тебе больше". Прилетела эта птица, и Сатьякама опять услышал голос. "Позволь 
мне сказать тебе нечто о Брахмане. Жизнь – часть Брахмана, зрение, слух и ум – 
Его части". Тогда мальчик вернулся к своему учителю, и тот увидел его издали и 
сказал: "Дитя мое, твое лицо сияет, как у познавшего Брахмана". Мальчик просил 
учить его дальше, и учитель ответил: "Ты уже знаешь часть истины". 
Читая дальше, мы видим, что здесь в форме аллегории проводится мысль, что все, 
чему учили бык, огонь и другие, находится в нашем собственном уме. Ученик, 
наконец, открывает, что все, что он слышал, верно, но что он ошибочно считал, 
будто голоса исходили от внешнего мира; на самом же деле, они все время 
раздавались изнутри его самого, из его сердца. Вторая идея заключается в том, 
что понятие о Брахмане, как Единстве, должно быть доступно среднему пониманию. 
Древняя Индийская мысль постоянно стремилась к такому объяснению религии. Читая 
эти истории, мы видим, что Брахман с каждым днем становится все более и более 
понятным. Идея о Нем выясняется всем, с чем люди уже знакомы: огнем, которому 
они поклоняются, землею и т.д. 
Дальше рассказывается об ученике этого Сатьякамы, жившего некоторое время и 
учившегося у него. Один раз Сатьякама ушел куда-то ненадолго, и ученик очень 
опечалился. Когда жена учителя пришла к нему и спросила, почему он не ест, он 
отвечал: "Я слишком несчастлив, чтобы есть". Тогда из огня, которому он 
поклонялся, послышался голос: "эта жизнь Брахман: Брахман – эфир и Брахман – 
пространство. Познай Брахмана!" "Я знал", – отвечал ученик, – "что жизнь 
Брахман, но что Он – эфир и пространство, этого я не знал". Под эфиром здесь 
разумеется бесконечное пространство. Тогда огонь стал учить его обязанностям 
главы дома. "Тот, Кто обитает в земле, в птице, в солнце, которому ты 
поклоняешься, Он – в каждом из нас. Кто знает это и поклоняется Ему, как 
таковому, имеет долгую жизнь, все его грехи исчезают, и он становится 
счастливым. Также и тот, кто живет в четырех частях света и говорит: "Я – Он" и 
"Я Тот", и кто живет в эфире, в небесах и в молнии и говорит: "Я – Он". Здесь 
опять мы видим ту же идею практической религии. Знакомый голос берет то, чему