Веданта снимает всю ответственность с природы и возлагает ее на нас самих. Она 
не отрицает существования зла; наоборот, смело анализирует факты, как они есть, 
никогда не стараясь закрывать глаза на что бы то ни было, но и не вызывая 
безнадежность. Веданта и не агностик. Она находит утешение и устанавливает его 
на несокрушимом основании, а не отделывается рассказами о заведомо ложных вещах,
 обман которых открывается через несколько дней. Когда я был ребенком, у одного 
молодого человека умер отец, оставив его с огромной семьей совершенно нищим; и 
те, кто выдавал себя за друзей отца, отнеслись к нему теперь, как если б были 
его злейшими врагами. Встретив однажды священника, он рассказал ему о своем 
горе и в утешение услышал: "Все это для вашего блага". – Все нам посылается для 
нашего блага! Эта старая манера прикрывать рану фольгой. Она не имеет смысла и 
выражает только признание нашей слабости и невежества. Молодой человек ушел, а 
шесть месяцев спустя был приглашен тем же священником принять участие в 
торжестве, которое он устраивал по случаю рождения сына. Когда хозяин начал 
говорить: "Возблагодарим Господа за Его милости", гость перебил его словами: 
"Но ведь здесь вовсе нет милости. Это скорее несчастье!" "Почему?" – спросил 
священник. "Потому, – отвечал молодой человек, – что когда умер мой отец, мне 
это казалось несчастьем, но вы сказали, что на самом деле это было благом. Если 
так, то кажущееся хорошим, на самом деле, должно быть дурным". Разве он не был 
прав? Могут ли человеческие слова исцелить какое-либо человеческое горе? Нет, и 
нет! Будем делать что можем, будем сочувствовать всем страждущим, но никогда не 
позволим себе отделываться пустыми фразами. Ничто в этом мире не излечит его 
зла. Поэтому мы должны научиться подняться выше его. 
Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла. Где есть 
добро, зло следует за ним: но позади и выше этого противоречащего самому себе 
явления, Веданта видит единство обоих. "Откажись, – говорит она, – от зла, но 
откажись также и от добра". Что же тогда останется? Добро и зло, – заявляет 
Веданта, – не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами, 
истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что 
проявляет себя, как добро и зло. Узнайте это сначала, и тогда, но не раньше, вы 
можете быть оптимистом, так как тогда будете повелевать обоими. Управляйте сами 
этими проявлениями, и тогда впервые вы будете в состоянии обнаруживать свое 
истинное Я совершенно по своей воле. Только тогда вы будете способны проявлять 
только одно добро или зло, как захотите. Только тогда, если пожелаете, вы 
будете иметь право называться оптимистом. 
Прежде всего, сделайтесь хозяином самого себя; прежде всего воспряньте и будьте 
свободны. Поднимитесь выше сферы закона, так как законы не распространяются на 
всю природу: им подчинена только часть вашего существа. Узнайте прежде всего, 
что вы не раб природы, никогда им не были и никогда не будете. Убедитесь воочию,
 что природа, бесконечная, как вы могли думать, – на самом деле, конечна; она 
только капля в обширном океане, океан же – это вы сами. "Смотри, ты 
превосходишь солнце, луну и звезды. Сравнительно с твоим бесконечным существом, 
все они не более как мыльные пузыри". Познайте это, и вы будете управлять и 
добром и злом. Только тогда ваше зрение изменится и вы встанете и скажете: "Как 
прекрасно добро и как удивительно зло!" 
Вот что Веданта приглашает вас делать. Она не предлагает усыпляющего лекарства, 
не рекомендует покрывать раны золотой бумагой и, когда рана загноится больше, 
выкладывать новые листы. Она говорит: "Жизнь жестокая вещь. Если можете, смело 
выходите из нее. Хотя бы оковы ее были алмазные, что вам за дело; Душа ведь 
крепче алмаза". Веданта не возлагает никакой ответственности на маленькие 
божества. Вы сами делатели своей судьбы. Вы сами позволяете себе испытывать 
хорошее и дурное. Вы собственными руками закрываете себе глаза и говорите, что 
темно. Уберите руки и увидите свет! Вы лучезарны, вы от вечности совершенны. 
Поймите, что "Тот, кто видит вокруг себя множество, идет от смерти к смерти". 
Так узрите же Одно и будьте свободны! 
Но как убедиться в этом? – Даже наш ум, как он есть теперь, слабый, 
заблуждающийся и впечатлительный, даже он может быть сделан настолько сильным, 
чтобы, схватывать проблески знания, проблески Единства, и избавить нас от 
повторения рождений и смерти. "Как дождь, падая на вершину горы, разделяется на 
множество потоков, бегущих вниз по ее склонам, так все виды энергии, которые мы 
видим вокруг себя, имеют начало в том Едином". Он, подобно дождю, падая на Майю,
 кажется многим. Итак, не гонитесь за многим, но стремитесь все вперед, к тому 
Единому, Он во всем движущемся, во всем чистом, Он наполняет вселенную. Он 
жертва и Он гость в доме. Он в человеке, в воде, в животных, в самой истине. Он 
– все. Как огонь в этом мире проявляется в разных формах, так и Душа Вселенной 
проявляет Себя во всем. Как воздух, окружающий Вселенную, проявляется многими 
способами, так и Единая Душа душ проявляет себя во всех существах". Но это вы 
скажете после того, как увидите воочию это Единство, но не раньше. Умение 
видеть Его везде и есть истинный оптимизм. 
Но возникает вопрос: Если все это верно, если Чистый, Единый, Сущий, 
Бесконечный находится во всем, то как же может быть, что Он страдает, 
испытывает бедствия и становится нечистым? Ничего подобного нет, говорит 
Упанишад, – все это только иллюзия. "Как солнце – причина того, что все 
существа видят, не делается несовершенным вследствие недостатков какого-нибудь 
глаза, совершенно также и Я нечувствительно к страданиям тела, в котором Оно 
проявляется". Я могу иметь болезнь, вследствие которой все мне будет казаться 
желтым, но солнце ведь не испытывает влияния этого. Совершенно так же и "Он – 
Единый, Создатель всего, Вседержитель, Единая Душа внутри всех существ и Тот, 
кто делает свое Единство множественным. Мудрым, которые познали Его, как Душу 
их собственных душ, принадлежит вечный мир; но только им, и никому другому".