| |
Расширяясь в течение некоторого времени, она затем сокращается. В случае
отдельных душ это сокращение производится дурными поступками. Всякий раз, как
человек поступает неправильно, его душа теряет в силе, и это продолжается до
тех пор, пока он не начнет совершать добрых дел; тогда начинается расширение.
Всем этим Индийским системам, всем системам в мире, равно как и моим личным
воззрениям, обща одна подразумеваемая идея, которую я назвал бы идеей о
Божественности человека. Нет ни одной философской системы в мире, ни одной
религии, которая бы так или иначе не учила, - в форме мифологии, аллегории или
изящным языком философии, - что человеческая душа, какой бы она ни казалась и
каково бы ни было ее отношение к Богу, - по существу чиста и совершенна, что по
своей природе она сильна и свята, а не слаба и несчастна, и что ее
представление о страдании и слабости требует объяснения. Грубые системы
призывают к ответу за это падение личное зло, Сатану или Аримана. Другие, без
всяких объяснений, стараются представить Бога и дьявола, как одно лицо,
предназначающее одних страдать, а других наслаждаться. Наконец, третий - более
рассудительный - тип, признает теорию Майи и т.д. Но во всех их ясно
проглядывает одна мысль, которую мы и должны рассмотреть. Философские системы и
идеи - только гимнастика, простые упражнения ума. Во всех этих системах, и даже
во всей массе суеверий, распространенных в разных странах и верах, мне кажется,
просвечивает одна мысль, что человек божествен и что эта божественность есть
сущность нашей природы. Все прочее в нас - просто наслоение, как называет его
Веданта. Нечто может быть наложено на эту божественную природу, но она все-таки
никогда не умирает. Она присутствует в самом развращенном, как и в самом святом.
Надо только позвать ее, и она проявится. Люди думают, что огонь в кремне как
бы спит, и что удар стали необходим для того, чтоб разбудить его, или что огонь
уже есть в сухих кусках дерева и трение двух кусков друг о друга нужно только
для того, чтобы он проявился. Совершенно также и природная свобода и чистота
есть в каждой душе: она ее сущность. Это не качества наши, так как качества
могут быть приобретены, а - следовательно - и потеряны. Душа и свобода - одно;
Душа и существование одно; Душа и знание - одно. Эта Сат-Чит-Ананда,
Существование, Знание и Абсолютное Блаженство, - есть самая сущность природы,
самое прирожденное право души, и все проявления, которые мы видим - только
выражение природы души, обнаруживающееся ярко или туманно, как случится. Даже
сама смерть только проявление этого действительного существования. Рождение и
смерть, жизнь и разрушение, вырождение и возрождение суть также проявления
этого Одного. Так, знание, как бы оно ни проявлялось, - как невежество или как
образованность, - только выражение Чит, или сущности знания. Различие этих
проявлений состоит только в степенях, а не в роде. Знание самого низшего
червяка, ползающего у нас под ногами, отличается от знания самого великого
гения, какого только небо может послать нам, только в степени, а не в роде. И
мыслитель Ведантист смело заявляет, что всякое блаженство, или наслаждение,
даже самое низменное, какое может быть в этой жизни, только проявление того
Божественного Блаженства, которое составляет сущность Души.
Эта идея, кажется, самая важная в Веданте и, как я говорил, все религии,
по-видимому, держатся того же учения: - я, по крайней мере, не знаю такой, в
которой бы она не составляла основания. Возьмем, например, Библию. В ней мы
находим, что Адам был сотворен безгрешным, и его чистота утрачена вследствие
совершенных им дурных дел. Из этого ясно, что природа первого человека, или,
как они могли бы сказать, истинный человек, был уже совершенным. Согласно этому
взгляду, греховность, которую мы видим, и слабость, которую чувствуем, должны
быть рассматриваемы, как наслоение; и дальнейшая история этой религии указывает
также на несомненную возможность достижения вновь прежнего состояния. Это видно
из всей Библии, как Старого, так и Нового Завета. То же и у магометан. Они
также верят в Адама и в его первоначальную чистоту и считают, что с появлением
Магомета открыт путь к возвращению утраченного состояния. То же самое и у
Буддистов, верующих в Нирвану, состояние, высшее чем этот наш относительный мир,
которое Ведантисты называют Брахманом. Все учение Буддистов состоит в указании,
как получить вновь потерянное состояние Нирваны. Таким же точно образом во
всех системах есть учение, что мы не можем достигнуть ничего, что бы уже не
принадлежало нам. Мы ничем не обязаны никому в этой Вселенной и должны только
заявлять наше прирожденное право, или, как великий Ведантист-философ поэтически
выразился в одной из своих книг
[20]
: "Мы должны добыть свое собственное государство". Это государство наше; мы
потеряли его и должны взять его вновь. Майя-вадин, или верящий в теорию майи,
говорит, однако, что даже эта кажущаяся утрата государства была только
галлюцинацией, что на самом деле мы никогда не теряли его. В этом только и
различие между признающими теорию майи и не признающими ее.
Но хотя все системы согласны в том, что у нас было государство и что мы
утратили его, все они дают нам разные советы, как получить его назад. Одни
говорят, что для получения этого государства мы должны совершать известные
церемонии и платить определенные суммы известным лицам. Другие говорят: если вы
любите всем сердцем такое-то Существо, вы получите государство. Дальше вы
увидите, что все эти разные советы можно найти и в Упанишадах. Но последний и
самый важный их совет заключается в том, что вам вовсе нет надобности плакать.
Вам нет надобности проделывать все эти церемонии и заботиться о том, как
вернуть ваше царство, так как на самом деле вы никогда его не теряли. Зачем
искать то, что не было потеряно? Вы уже чисты, вы уже свободны. Если вы только
|
|
