истинное Я совершенно по своей воле. Только тогда вы будете способны проявлять 
только одно добро или зло, как захотите. Только тогда, если пожелаете, вы 
будете иметь право называться оптимистом.
Прежде всего, сделайтесь хозяином самого себя; прежде всего воспряньте и будьте 
свободны. Поднимитесь выше сферы закона, так как законы не распространяются на 
всю природу: им подчинена только часть вашего существа. Узнайте прежде всего, 
что вы не раб природы, никогда им не были и никогда не будете. Убедитесь воочию,
 что природа, бесконечная, как вы могли думать, - на самом деле, конечна; она 
только капля в обширном океане, океан же - это вы сами. "Смотри, ты 
превосходишь солнце, луну и звезды. Сравнительно с твоим бесконечным существом, 
все они не более как мыльные пузыри". Познайте это, и вы будете управлять и 
добром и злом. Только тогда ваше зрение изменится и вы встанете и скажете: "Как 
прекрасно добро и как удивительно зло!"
Вот что Веданта приглашает вас делать. Она не предлагает усыпляющего лекарства, 
не рекомендует покрывать раны золотой бумагой и, когда рана загноится больше, 
выкладывать новые листы. Она говорит: "Жизнь жестокая вещь. Если можете, смело 
выходите из нее. Хотя бы оковы ее были алмазные, что вам за дело; Душа ведь 
крепче алмаза". Веданта не возлагает никакой ответственности на маленькие 
божества. Вы сами делатели своей судьбы. Вы сами позволяете себе испытывать 
хорошее и дурное. Вы собственными руками закрываете себе глаза и говорите, что 
темно. Уберите руки и увидите свет! Вы лучезарны, вы от вечности совершенны. 
Поймите, что "Тот, кто видит вокруг себя множество, идет от смерти к смерти". 
Так узрите же Одно и будьте свободны!
Но как убедиться в этом? - Даже наш ум, как он есть теперь, слабый, 
заблуждающийся и впечатлительный, даже он может быть сделан настолько сильным, 
чтобы, схватывать проблески знания, проблески Единства, и избавить нас от 
повторения рождений и смерти. "Как дождь, падая на вершину горы, разделяется на 
множество потоков, бегущих вниз по ее склонам, так все виды энергии, которые мы 
видим вокруг себя, имеют начало в том Едином". Он, подобно дождю, падая на Майю,
 кажется многим. Итак, не гонитесь за многим, но стремитесь все вперед, к тому 
Единому, Он во всем движущемся, во всем чистом, Он наполняет вселенную. Он 
жертва и Он гость в доме. Он в человеке, в воде, в животных, в самой истине. Он 
- все. Как огонь в этом мире проявляется в разных формах, так и Душа Вселенной 
проявляет Себя во всем. Как воздух, окружающий Вселенную, проявляется многими 
способами, так и Единая Душа душ проявляет себя во всех существах". Но это вы 
скажете после того, как увидите воочию это Единство, но не раньше. Умение 
видеть Его везде и есть истинный оптимизм.
Но возникает вопрос: Если все это верно, если Чистый, Единый, Сущий, 
Бесконечный находится во всем, то как же может быть, что Он страдает, 
испытывает бедствия и становится нечистым? Ничего подобного нет, говорит 
Упанишад, - все это только иллюзия. "Как солнце - причина того, что все 
существа видят, не делается несовершенным вследствие недостатков какого-нибудь 
глаза, совершенно также и Я нечувствительно к страданиям тела, в котором Оно 
проявляется". Я могу иметь болезнь, вследствие которой все мне будет казаться 
желтым, но солнце ведь не испытывает влияния этого. Совершенно так же и "Он - 
Единый, Создатель всего, Вседержитель, Единая Душа внутри всех существ и Тот, 
кто делает свое Единство множественным. Мудрым, которые познали Его, как Душу 
их собственных душ, принадлежит вечный мир; но только им, и никому другому". 
"Те. кто в этом мимолетном мире находит Его, никогда не изменяющегося, кто в 
этой тленной вселенной находит эту Одну Жизнь, кто в этой множественности 
находит Единство, и все, кто познает Его, как Душу их собственных душ, - тем 
принадлежит вечный мир, и никому, никому больше". "Где найти Его во внешнем 
мире? Где искать Его? В солнцах, лунах или звездах? - То место не может 
освещать ни солнце, ни луна, ни звезды. Блеск молнии не виден там. Как можем мы 
говорить об этом гаснущем огне? Его светом все создано, Его озарением все 
сияет". А вот другое прекрасное уподобление. Те из вас, кто были в Индии, 
поймут, что разумеется в нем под баньяновым деревом, зная, как оно берет начало 
из одного корня и распространяется далеко кругом. "Он Великий Баньян, корень 
которого в Невидимом мире, недоступном нашим чувствам, и который распространил 
ветви, чтобы создать вселенную. Все эти стволы и ветви - одно с Ним. Он - 
корень. Он - корень".
В части Вед Брахмана говорится о многих небесах, и главная идея Упанишад 
требует, чтобы мы отбросили всякую мысль о том, чтоб идти на какое-либо из них. 
Труд освобождения совершается не на этом или том небе, а здесь, в душе. Место 
ничего не значит. Позвольте мне процитировать одно место, в котором показано 
взаимное отношение некоторых из этих мест: "В небе предков человек видит истину 
как во сне". То есть как во сне вещи кажутся неясными и туманными, так 
представляется здесь уму и идея о Я. "В небе Гандхарва видение еще не вполне 
отчетливо. Как человек видит свое отражение в воде, совершенно так же он видит 
здесь действительность". Самое высшее небо, по понятию Индусов, называется 
Брама-Лока, и здесь истина видится более ясно, но все еще не вполне. Она здесь 
похожа на свет и тень. "Как человек, смотрящий в зеркало, видит свое 
собственное лицо вполне отчетливо и ясно, совершенно так же истина видна в душе 
человека. Поэтому самое высшее небо внутри нас и самый благородный из всех 
храмов - это душа человека. Веданта говорит: "Эта земля больше, чем какое-либо 
небо, потому что нигде, ни в каком небе мы не можем научиться так отчетливо и 
ясно понимать действительность, как здесь, в этой жизни, внутри души". Все 
остальное только перемена мест. В Индии я думал, что некоторые пещеры дадут мне 
более ясное видение, но убедился, что нет. Тогда я надеялся, что лес окажется 
полезнее, потом мечтал о Бенаресе, и все с тем же результатом. Везде мы находим