| |
Вот, я смотрю на вас. Как много нужно, чтобы я мог вас видеть. Во-первых, глаза.
Если во всех прочих отношениях моя организация совершенна, но у меня нет глаз,
я не буду в состоянии видеть вас. Таким образом, первая необходимая вещь -
обладание глазами. Но глаз не достаточно, если за ними нет действительного
органа зрения, так как глаза не органы, - они только орудия зрения, орган же
позади них, это нервный центр в мозгу. Если этот центр поврежден, человек может
иметь пару самых превосходных глаз и все же ничего не будет видеть. Итак,
вторая необходимая вещь нервный центр, действительный орган зрения. То же
следует сказать и о всех прочих наших чувствах. Внешнее ухо только орудие,
приносящее внутрь звуковые колебания; оно должно принести их к центру, или
органу слуха. Но и этого недостаточно. Бывает иногда, что вы сидите,
внимательно читая книгу, и в это время часы бьют двенадцать, а вы и не слышите
боя. Здесь налицо: и звук, и ухо, и орган слуха: колебания воздуха достигли
вашего уха, и ухо передало их нервному центру, но вы все-таки не слышите. Чего
же не достает? Не достает третьего условия, - присутствия ума. Итак, первая
необходимая вещь - внешний инструмент, вторая передача ощущения инструментом
органу и затем - соединение органа с умом. Если ум не соединен с органом,
внешнее орудие и орган могут получить ощущение, но мы не будем сознавать этого.
Ум, в свою очередь, также только орудие: он должен принести ощущение еще дальше
и передать его интеллекту, чтобы тот определил, что ему принесено. Но и этого
еще недостаточно. Интеллект должен перенести ощущение дальше и представить со
своим определением управляющему телом - человеческой душе, царю, сидящему на
троне, от которого затем исходит приказание: "Делай это", или - "Не делай
этого". Приказание идет в обратной последовательности, - к интеллекту, уму,
органам и внешним орудиям. Это и составит полное восприятие.
Орудия находятся во внешнем, грубом теле: но ум и интеллект вне его. Они
составляют то, что в Индусской философии называется тонким, а в Христианской
теологии духовным телом человека. Они гораздо тоньше, чем грубое тело, но еще
не душа, которая выше их. Внешнее тело по прошествии нескольких лет погибает:
всякая ничтожная причина может повредить и разрушить его. Тонкое тело не так
легко разрушимо; но и оно то ослабевает, то бывает сильнее. Мы видим, что,
когда тело сильно, и ум становится сильным, что у стариков его сила иногда
слабеет, что некоторые лекарства, медицинские средства и всякие внешние
воздействия влияют на него, и что он вообще отвечает контрреакцией на внешний
мир. Как тело то прогрессирует, то приходит в упадок, совершенно так же и у ума
бывают периоды силы и слабости. Поэтому ум - не душа, так как душа - нечто
простое и не может испытывать ни ослабления, ни разрушения. Но откуда мы знаем
все это? Как можем мы знать, что есть что-то даже за нашим умом? Знание само
светит, само познает себя и, представляя собой ядро и основание интеллекта, не
может принадлежать тонкой и мертвой материи. Никогда еще не видана материя,
которая в своей сущности заключала бы интеллект. Никакая темная или мертвая
материя не может познавать себя. Всякую материю освещает разум. Этот зал
существует только благодаря разуму, и остается неизвестным, пока его не
сопровождает какой-нибудь разум. Тело не самосветяще; если бы оно было таким,
то таким оставалось бы и в мертвом человеке. Ни ум, ни духовное тело не имеют
собственного света, - в них нет сущности разума. То, что самосветяще, не может
уничтожиться. Свет того, что светится заимствован светом, является и исчезает.
Но может ли что-нибудь вызвать, уничтожить, или сколько-нибудь ослабить
светимость того, что само свет? Мы видим, что луна темнеет и опять становится
светлой, и знаем, что она светится только заимствованным светом солнца. Если
кусок железа положить в огонь, то он накалится и начнет испускать свет; но этот
свет слабеет и исчезает, потому что он заимствован. Уменьшение возможно только
для того света, который заимствован, а не составляет своей собственной сущности.
Мы видим, таким образом, что тело, внешний человек, не имеет света в своей
сущности; оно не самосветяще, не может знать само себя. То же самое и ум. Из
чего это видно? - Из того, что ум слабеет, дряхлеет, бывает силен в одно время
и слаб в другое; из того, что все может влиять на него. Свет, которым светит ум,
не принадлежит ему. Но кому же он принадлежит? - Тому, в ком он не заимствован
и не отражен, но чью сущность он составляет. Будучи сущностью некоего существа,
этот свет не может угасать, или изменяться в силе. Он принадлежит душе, которая
сама свет. Душа не знает, но сама - знание, не существует, но сама
существование, не счастлива, но сама - счастье. То, что счастливо, заимствовало
это счастье; в нем это качество отраженное. То, что имеет знание, получало это
знание; это свет заимствованный. То, что имеет относительное существование, не
существует само по себе, но отражает существование чего-то другого. Везде, где
есть различие между веществом и качеством, качество только отражено на веществе.
Но душа не имеет ни знания, ни существования, ни блаженства, как своих свойств,
- все это ее сущность.
Но нас опять могут спросить: "На каком основании мы берем на себя смелость
утверждать все это? Почему считаем, что душа есть знание, блаженство,
существование, или что она в своей сущности самосветяща? Почему нельзя сказать,
что ее светимость результат заимствованного света, подобный светимости тела,
заимствованной от ума?" - Мы видели, что, пока присутствует ум, тело светится;
но, как только ум покидает его, светимость тела исчезает. Если ум уходит от
моих глаз, я могу смотреть и ничего не увижу: если он уйдет от моих ушей, вы
можете говорить сколько угодно, а я не услышу ни одного слова, и то же будет со
всеми другими чувствами. Таким образом, мы видим, что светимость тела не его
собственная, но заимствованная от ума. То же справедливо и относительно
светимости ума. Все из внешнего мира влияет на него; малейшее воздействие,
ничтожное повреждение мозга изменяет его. Светимость ума не может быть его
|
|