|
представляют собой результат соединения. Все, составленное из двух или трех
составных частей, должно рано или поздно разложиться, т.е., умереть; то же, что
не результат соединения, неспособно к разложению, или, другими словами, умереть
не может. Только оно бессмертно, только оно существует вечно. Оно и создано,
так как все созданное есть соединение. Никто никогда не видел, чтоб что-нибудь
было создано из ничего; все, что мы знаем, представляет собой соединение в
новых формах вещей, уже существовавших раньше. Если это так, то душа человека,
как простой элемент, должна была существовать от вечности и будет вечно
существовать. Даже лишившись тела, душа будет продолжать жить. Согласно
ведантистам, когда тело перестает жить, жизненные силы человека
сосредоточиваются в его уме, ум обращается в прану, прана входит в душу
человека, и душа выходит из тела, как бы одетая в то, что они называют тонким,
умственным, или духовным телом, - называйте его как хотите. В этом теле
находятся санскары человека. Что такое эти санскары? Ум похож на озеро и каждая
мысль подобна волне в нем. Как в озере волны поднимаются, падают и исчезают,
совершенно так же и в материи ума постоянно возникают и затем исчезают волны
мысли. Исчезают они не навсегда, но только становятся все тоньше и тоньше, и
затем остаются, готовые по первому зову воспрянуть. То, что мы называем
воспоминанием, не что иное, как вызывание в форме волны некоторых мыслей, из
числа перешедших в это тонкое состояние. Таким образом, всякое сделанное нами
дело и даже все, что мы думали, прочно сидит в нашем уме. Все оно там, только в
тонкой форме. Когда человек умирает, вся сумма полученных им при жизни
впечатлений остается в его уме и продолжает действовать на тонкую материю. Душа,
одетая, так сказать, в эта впечатления и в тонкое тело, выходит (из грубого
тела), и ее дальнейшая судьба определяется равнодействующей всех сил,
представляющих собой различные впечатления. Согласно Упанишадам, для души есть
три рода предназначений.*
* Здесь Свами старается изложить Упанишад по-английски. Чтобы пояснить ход
мыслей самого Свами по этому предмету, полезно привести извлечение из его
письма, написанного тотчас после этой лекции. Он пишет: "Дуалисты утверждают,
что душа после смерти идет в Солнечную сферу, оттуда в Лунную и оттуда в
Электрическую, откуда ее провожает Пуруша в Брама-Локу. Адвайтисты считают, что
душа (джива) никуда не уходит, все же эти сферы, или слои, вселенной - только
чрезвычайно разнообразные продукты акаши и праны; самый низший и наиболее
плотный - Солнечная сфера, состоящая из видимой вселенной, в которой прана
является физической силой, а акаша чувственной материей. Следующий, окружающий
Солнечную сферу, называется лунной сферой (хотя она не имеет никакого отношения
к видимой луне) и служит обителью богов. В ней прана является в виде
психических сил, а акаша - в виде Танматр, или тонкой материи. За нею -
Электрическая сфера, или состояние, в котором прана почти не отличается от
акаши и представляет собою не то силу, вроде электричества, не то материю.
Дальше идет Брама-Лока, где нет уже ни праны, ни акаши, но обе они превратились
в умственную материю, или первичную энергию. Здесь джива наполняет всю
вселенную, как самашти, или вся совокупность мирового ума, Махата. Это Пуруша,
абстрактная мировая душа, но не Абсолют, так как в ней есть еще множественность.
Затем джива вполне, наконец, объединяется, достигая того единства, которое и
есть ее конечная цель. Адвайтизм говорит, что все эти состояния не более как
видения, возрастающие последовательно перед дживой, которая сама остается
недвижимой. Появление (Сришти) и исчезновение этих видений происходит
одинаковым образом, только первое значит возвращение (души) в прежнее состояние,
а второе "выход" из него. К.Е.Т.С. Нью-Йорк. 13 февраля 1890 г. Сарадананда.
Те, которые достигли уже значительного духовного развития, следуют по
направлению солнечных лучей и попадают в так называемую - Солнечную сферу.
Через нее они приходят в Лунную сферу, а из нее - в сферу Света. Здесь они
встречают другую душу, уже блаженную, которая ведет нового пришельца вперед, в
самую высшую из всех сфер, называемую Брама-Лока, или сфера Брамы, где душа
достигает всеведения и могущества и становится почти так же могущественна и
всезнающа, как Сам Бог. В этой сфере, согласно воззрениям дуалистов, она
остается на веки, а по мнению не-дуалистов, сливается при конце цикла с
вселенной. Следующий класс людей, творивших добрые дела из-за эгоистических
побуждений, результатами совершенных ими добрых дел приводится, сейчас после
смерти, в так называемую Лунную сферу, где находятся разные небеса; здесь они
приобретают тонкие тела и свойства богов и живут, наслаждаясь в течение долгого
периода небесным блаженством. Когда же этот период оканчивается, старая карма
возвращается к ним, и они попадают опять на землю. Они спускаются, говорят
дуалисты, через все упомянутые области в сферу воздуха и облаков и, наконец,
достигают земли с дождевыми каплями. Попав на землю, они прицепляются к
какому-нибудь зерну, которое случайно съедает человек, способный снабдить их
материалом для нового тела. Последний класс, порочные люди, становятся после
смерти привидениями или демонами и живут где-то между лунной и земной сферами.
Одни из них стараются причинять вред людям, другие - относятся к ним дружелюбно.
Прожив в этих условиях некоторое время, они опять попадают на землю и
становятся животными, а затем освобождаются и возвращаются опять на землю же в
виде людей, получая таким образом еще раз возможность путем труда достигнуть
спасения.
Земля называется Карма-Бхуми, сфера Кармы. Только на ней человек вырабатывает
свою Карму; в состояниях же богов, привидений, демонов и животных, когда он
испытывает следствия совершенных им на земле добрых или дурных дел, или, как
говорят, получает за них награду или наказание, новая карма не вырабатывается.
Особенно хорошая или дурная карма приносит плоды скоро. Например, если человек
|
|