и т.д. В той же Упанишаде, которая учит вас Знанию, или высшей мудрости, есть 
также карма и преданность. Эта Упанишада учит вас йоге синтеза.

Суть Кенопанишад

Кенопанишад является ответом на вопрос: "Чья сила побуждает работать ум? Чья 
сила побуждает действие праны и движение чувств к объектам чувств?" Это вопросы 
учеников к учителю. И учитель отвечает: "Атма есть ум умов, прана пран, глаз 
всех глаз, ухо всех ушей". Как близок Господь! Он ближе, чем дыхание в ноздрях. 
Ум и чувства черпают свой свет из Высшего Я. Когда вы в бреду, ум не 
функционирует. Когда вы внезапно напуганы, ум не функционирует. Он непостоянен. 
Он состоит из васан и санскар. Если ...... (раджа двеша) разрушена--раджас 
следует разрушать вайрагьей (непривязанностью), а двешу космической 
любовью--тогда нет ума, и вы едины с Господом.
В Кена Упанишад вы найдете прекрасную историю Якши и Дэв. Дэвы одержали победу 
над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок, Брахман явился им в форме 
Якши. Индра послал Агни узнать, кто он такой. Агни пришел к Якше, и Якша 
спросил его: "Кто ты и какие в тебе силы?" "Я--Агни",--сказал тот,--"я могу все 
сжечь". Якша протянул Агни пучок травы и сказал: "Тогда сожги это". Агни не 
смог и в страхе бежал. Тогда Индра послал Вайю. Якша протянул Вайю пучок травы; 
Вайю старался изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к 
Индре насмерть перепуганным. Тогда Индра сам приблизился к Якше. Гордость дэв 
была устранена. Тогда ему явилась Ума и просветила его. Ума представляет 
саттвичный интеллект.

Значение садхана-чатуштайи

Катха Упанишад очень интересна и увлекательна. Мальчик Нашикетас приблизился к 
Господу Яме, дабы узнать, что пребывает вне причины и следствия, вне добра и 
зла. Наставив его в Брахма видье, Господь Яма сказал: ((х)) "Этот Брахман, 
являющийся Единой Реальностью, сокрыт во всех существах; ты не можешь видеть 
его. Но его способны осознать те, кто обладают острым единонаправленным 
интеллектом. Садхана-чатуштайя--вивека, вайрагья, шат-сампат и 
мумукшуттва--оттачивают интеллект.

Подлинное отречение

В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: ((х)) Вечность не обрести 
делами, потомством или здоровьем, но только отречением. Отречься--не значит 
уйти в пещеру Гималаев. Шикхидвайя поступил именно так, но жена этого мудреца 
царица Чудалаи открыла ему подлинное значение отречения. Изучите Йога-Васиштху, 
где повествуется эта прекрасная история. Царица Чудалаи была йог и гьяни. Ее 
муж Шикхидвайя обладал устремленностью и хотел отречься от мира, уйти в лес, 
чтобы совершать тапас (аскезу) и достичь самореализации. Царица сказала: "Не 
уходи в лес. Я сама научу тебя высшей мудрости". Но однажды ночью он бежал из 
дома и отправился в лес. Царица достойно правила царством вместо него. Через 
несколько лет она захотела узнать о прогрессе своего мужа. С помощью глаза 
интуиции она выяснила его местопребывание. С помощью йогических сил она 
перенеслась туда, приняла облик риши Кумбха Муни и предстала перед ним в 
четырех футах над землей: иногда учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы 
убедить ученика в своей авторитетности. Шикхидвайя приблизился к мудрецу и 
сказал: "Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей его роскошь. Я 
отрекся от жены и детей. И все же я не достиг Высшего Покоя. Пожалуйста, 
объясни причину этого". Кумбха Муни ответил: "Может, ты и сделал все это, но на 
самом деле ты не сделал ничего". Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только 
это тело. Возможно, даже оно должно быть разрушено". Он залез на дерево и 
приготовился броситься наземь. Но Муни предостерег его и сказал: "О, раджа! 
Даже это не есть истинное отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство. 
Самоубийство--грех. Подлинное отречение--это отречение картрива-бхава (от 
позиции "я делаю это") и бхоктрива-бхава (от позиции "я наслаждаюсь этим"). 
Только отречение от эгоизма, от васан и самскар является подлинным отречением. 
Если ты практикуешь это отречение, тебе не нужно бежать из своего царства; ты 
можешь править им как мудрый монарх и сиять как дживанмукта".
Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм--это тоже лишь вритти в уме. Все 
эти вритти--модификации ума, они--волны в озере ума. Очень трудно 
непосредственно атаковать эгоизм. У него есть разные слуги, такие как ..........
.. (кама), ............. (кродха), ........... (моха) и т.д. Если вы боретесь с 
ними, постепенно эгоизм будет истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте 
великодушие. Если вы пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам 
по себе.
Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно достичь этой 
цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: ((х)) Тому, кто имеет парабхакти к 
Богу и преданность гуру такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты.
Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы можете 
получить много уроков. Это не пещера. Милосердие--очень важная добродетель. Как 
вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере? Только великая душа, 
пребывающая на очень высокой ступени эволюции, может оставаться в пещере, 
практиковать непрерывную медитацию и излучать покой и благость всему миру. 
Другие лишь станут тамасичными. Вам не нужно бежать от мира. Он--ваш лучший 
учитель. У Господа Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у