водам» (2:60, 67). И ранее: «Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного, 
не вкус [к ним], но и вкус исчезает для узревшего Высшее» (2:59).
  В уголках разума всегда кроются желания. Прибирая комнату, в ее уголках 
находят давно скопившуюся пыль. Точно так же под влиянием йогических занятий 
давние скрытые желания с удвоенной силой поднимаются на поверхность ума. 
Садхака должен быть очень осторожен. Ему следует все время бдительно следить за 
своим умом. Он должен уничтожать желания в зародыше, развивая вайрагью и вивеку,
 повышая продолжительность джапы и медитации. Ему надлежит соблюдать 
акханда-мауну, усиленно заниматься медитацией и пранаямой. В течение сорока 
дней он должен питаться только молоком и фруктами, а в дни экадаши — поститься. 
Ему следует полностью изолировать себя от общества, не покидать своей комнаты и 
глубоко погрузиться в садхану. Скрытые васаны тоже относятся к категории 
вишайя-шакти. В нее входят разнообразные проявления земного тщеславия. 
Честолюбие вызывает большое беспокойство разума. У человека должно быть только 
одно честолюбивое желание — благотворное стремление достичь Самоосознания.
  
  
 ГЛАВА 8. ПОМЕХИ ВЫСШЕГО ХАРАКТЕРА
  
  1. Стремления и желания
  Когда тревожат желания, старайтесь достичь вайрагьи путем выявления 
недостатков чувственности. Воспитывайте бесстрастие, равнодушие к чувственным 
удовольствиям. Думайте о том, что удовольствия влекут страдания и различные 
беспокойства, а все наслаждения кратковременны. Вновь и вновь отстраняйтесь от 
мыслей об ощущаемых предметов и направляйте их на Бессмертное Я или образ Бога. 
Не беспокойте разум, когда он погружается в состояние полного спокойствия, 
освобождается от рассеянности и лайи.
  Мечты, желания и тревожащие мысли — большие помехи. Уничтожайте их с помощью 
вичары, управления индрийями, вайрагьи, вивеки и брахмачарьи. Не стройте планов,
 не увлекайтесь игрой воображения. Не пытайтесь осуществлять эти мечты. 
Сохраняйте равнодушие. Уничтожайте чувства. Не привязывайтесь к желаниям. Без 
чувств и привязанностей желания совершенно бессильны, они чахнут и гибнут. 
Определяйте причины мешающих мыслей и устраняйте их одну за другой. Внимательно 
следите за своим умом. Живите в одиночестве, ни с кем не общайтесь. Запаситесь 
терпением, утсахой (рвением) и мужеством. Если медитация вызывает интерес и 
приносит счастье, если вы двигаетесь вперед, то на время прекратите даже 
изучение книг. Обучение — это тоже вишайя. Бог не в книгах. Его можно достичь 
только постоянной медитацией. Эрудиция не дает ничего, кроме общественного 
признания. Избегайте педантизма. Иногда разум утомляется. В таких случаях дайте 
ему полный покой. Не допускайте умственного перенапряжения. Вечерами гуляйте по 
берегу моря или реки и другим приятным местам. Повторяйте ОМ, ощущайте ОМ, 
напевайте ОМ. На пару дней сократите продолжительность медитаций. 
Руководствуйтесь здравым смыслом и почаще прислушивайтесь к внутреннему голосу. 
Следите за собственным умонастроением. В разуме движутся два потока: харша 
(радость) и шока (печаль). Почувствовав подавленность, закройте книги и 
прогуляйтесь. Думайте только о возвышенном. Ощутите себя самой Радостью. 
Помните, что все это — дхармы (свойства) упадхи (придатка), они не относятся к 
самому Атману. Эти душевные состояния быстро проходят.
  
  2. Моральная и духовная гордыня
  Добившись каких-либо духовных переживаний или сиддхи, ученик часто 
раздувается от спеси и гордости. Он слишком много о себе думает, выделяет себя 
среди других, относится к окружающим с презрением. Он уже не может нормально 
общаться. Если некто наделен такими моральными добродетелями, как дух служения, 
готовность к самопожертвованию или брахмачарья, такой ученик заявляет: «Я уже 
двенадцать лет соблюдаю акханда-брахмачарью. Кто может быть чище меня? Четыре 
года я питался листьями и корешками, десять лет я бескорыстно работал в ашраме. 
Такого служения не демонстрировал никто, кроме меня». Миряне чванливо гордятся 
своими богатствами, а садху и ученики — моральными добродетелями. Эта гордыня — 
серьезная преграда на пути Богоосознания. От нее следует тщательно избавляться. 
Пока человек гордится собой, он остается все той же крошечной дживой и не в 
силах достичь Божественности.
  
  3. Религиозное лицемерие (дамбха)
  Садху во многом похожи на мирян. Лицемерие встречается среди учеников, садху 
и санньясинов, которые еще не до конца очистили свою низшую природу, ничуть не 
реже, чем среди обычных людей. Люди пытаются казаться не такими, какие они на 
самом деле. Садху выдают себя за махатм и сиддха-пуруш, хотя на деле не знают 
даже азов йоги и духовности. Они ходят с такими же напыщенными лицами, какие по 
субботам увидишь у некоторых христианских миссионеров. Это очень опасные вритти.
 Эти люди обманывают окружающих, хвастают и гордятся собой. Повсюду они 
разносят вред. Они лицемерят, чтобы добиться уважения, почестей, вкусного 
угощения и красивых нарядов, то есть обмануть доверчивых простаков. В религии 
нет преступления более тяжкого, чем продажность. Это смертельный грех. 
Домохозяевам такое еще можно простить, но нет прощения корыстным садхакам, 
вступившим на путь духовности, то есть отрекшимся от всего во имя Богоосознания.
 Религиозное лицемерие опаснее мирского. Для искоренения этого порока требуется 
долгое и радикальное лечение. Религиозный лицемер очень далек от Бога. Он может 
и не мечтать о Богоосознании. Огромные тилаки, вычурно размалеванный лоб, 
обилие украшений и мал (бус) на шее, запястьях, руках и ушах — вот внешние