если вам удастся добиться этого, вы станете самым могущественным властителем на 
свете. Вами будут восхищаться. Вы будете самым богатым, даже если из одежды у 
вас будет только набедренная повязка и вам нечего Будет есть. Вы станете очень 
сильным, каким бы дряхлым ни было ваше тело. Миряне теряют равновесие ума даже 
из-за пустяков. Они быстро раздражаются и выходят из себя. Теряя самообладание, 
человек растрачивает энергию впустую. Те, кто хочет добиться уравновешенности 
разума, должны развивать различение, соблюдать половое воздержание и заниматься 
концентрацией. Растрачивающий семя слишком часто раздражается. Контроль над 
умом и концентрация очень трудны. В свою поэму «Теджомайянандам» святой 
Тхайюманавар1 включил чудесную строфу о сложности управления разумом. В вольном 
пересказе этот почти непереводимый отрывок звучит так: 
   1 Тхайюманавар — поэт-святой, который жил почти 200 лет назад в Южной Индии. 
Его песни о веданте воодушевляют и возвышают. Стихи поэта глубоко проникают в 
души слушателей. Они очень популярны в Южной Индии, так как несут в себе 
глубокие и утонченные философские идеи. — Прим. автора.
  
  Можно остановить бешеного слона,
  Можно захлопнуть пасть медведя или тигра,
  Можно оседлать льва,
  Можно играть с коброй,
  Можно разбогатеть с помощью алхимии,
  Можно скитаться по вселенной неузнанным,
  Можно сделать богов своими слугами,
  Можно оставаться вечно молодым,
  Можно ходить по воде,
  Можно выжить в языках пламени,
  Можно достичь всех сиддхи,
  Но обрести покой с помощью власти над умом
  Еще труднее.
  
  Наши подлинные враги — чувства. Они увлекают мысли вовне и нарушают покой 
разума. Оттолкните их. Подчините их себе. Обуздайте их. Плените их, как берут в 
плен врагов на поле боя. Этого не добьешься за один день. Это требует 
терпеливой и долгой садханы. Власть над чувствами означает, по существу, власть 
над разумом. Все десять органов чувств нужно покорить. Уморите их голодом. Не 
давайте им того, чего они хотят, и тогда они начнут безоговорочно повиноваться 
вашим приказам. Все, кто погружен в земные заботы, — рабы своих чувств, даже 
если они образованны, богаты и обладают судебной или исполнительной властью. 
Если вы, например, являетесь рабом мясной пищи, ваши занятия контролем над 
языком начнутся в тот миг, когда вы полностью откажетесь от мяса на полгода. Вы 
поймете, что обрели определенную власть над назойливыми вкусовыми привычками, 
которые прежде восставали против вашей воли.
  Будьте осторожны, бдительны и осмотрительны. Наблюдайте за разумом и его 
видоизменениями. Господь Иисус говорит: «Бодрствуйте [бдите] и молитесь»1. 
Слежение за умом — это самонаблюдение.
   1 Мат. 26:41.
  
  Только один из миллиона занимается этой благотворной и возвышающей душу 
практикой. Люди погружены в земное, они безумно гонятся за деньгами и женщинами.
 У них нет времени думать о Боге и высших духовных ценностях. Солнце восходит, 
и разум снова начинает мчаться по старым, привычным рельсам еды, питья, 
развлечений и сна. День прошел. Так проходит вся жизнь. Нет ни нравственного, 
ни духовного развития. Тот, кто ежедневно занимается самонаблюдениями, может 
выявить свои недостатки и, устраняя их подходящими методами, постепенно 
добиться полного контроля над разумом. Он не пустит на фабрику своего ума таких 
незваных гостей, как похоть, гнев, жадность, ложные представления и гордость. 
Его занятия концентрацией будут проходить без помех. Другими необходимыми 
практиками являются ежедневный самоанализ и самопроверка. Только так можно 
избавиться от недостатков и быстро достичь успехов в концентрации. Как работает 
садовник? Он тщательно наблюдает за молодыми побегами, ежедневно выпалывает 
сорные травы, окружает ростки прочными заборами и каждый день поливает их водой.
 Тогда растения хорошо растут и быстро приносят плоды. Точно так же нужно 
выявлять свои недостатки путем самонаблюдения и самоанализа, а затем искоренять 
их подходящими способами. Если один метод не приносит результатов, пробуют 
другой. Такая работа требует терпения, настойчивости, упорного прилежания, 
трудолюбия, железной воли, утонченного ума и отваги, но награда будет 
неоценимой: Бессмертие, Высший Покой и Бесконечное Блаженство!
  Разум нужно сделать безмятежным. На пути йоги над безмятежностью нужно 
работать каждую секунду. Если разум беспокоен, вы ни на йоту не продвинетесь в 
концентрации. Поэтому прежде всего нужно всеми силами добиваться безмятежности 
разума. Тихая медитация утром, отказ от желаний, правильное питание, дисциплина 
органов чувств и ежедневное соблюдение обета молчания хотя бы в течение часа 
принесут безмятежность. С бесцельными привычными мыслями, дикими фантазиями, 
ошибочными чувствами, заботами, волнениями, тревогами, путаными представлениями 
и воображаемыми страхами нужно покончить раз и навсегда. Только тогда можно 
надеяться на достижение покоя разума. Фундамент йоги можно считать надежным и 
правильным только в том случае, если ученик достиг высшей степени безмятежности 
разума. Лишь хладнокровный разум способен постичь истину, узреть Бога, Атмана, 
и Божественный Свет. Когда разум умолкает, духовные переживания становятся 
непреходящими. В противном случае они могут возникнуть, но позже исчезнуть.