Разделение обязанностей трояко: жертвоприношение, чтение Вед и 
милосердие-составляют первую; аскетизм является второй, и третья - 
это жизнь ученика исключительно в доме гуру. Все те (кто действует 
так) достигают миров добродетели, но только твердая вера в Брахмана 
дает возможность достичь Бессмертия. 
Праджапати размышлял над этими словами; из них изошло это знание. 
Он размышлял о нем, и из размышления возникли бхух (земля), бхувах 
(низшее небо) и свах (высшее небо). 
Он размышлял над ними, и из них изошел звук Ом. Как все листья 
прикреплены к стеблям, так и речь связана со слогом Ом. Поистине, Ом является 
всем этим, поистине все это есть Ом. 
(2.23.1-3) 
Катка-упанишада 
Яма сказал: "Слог, который возглашают все Веды и который произносят 
все подвижники; стремясь к которому, ведут жизнь брахмачари 
(учеников), - тот слог я кратко поведаю тебе. Это - Ом. 
Поистине, это слово - Брахман, поистине, это слово -высшее. Поистине, 
тот, кто знает это слово, достигает всего, чего желает. 
Это - лучший оплот. Это - высшая помощь. Того, кто знает этот оплот, 
почитают в мире Брахмана". 
(1.2.15-17) 
Прашна-упанишада 
Тогда Сатьякама, сын Шиби, спросил его (Пиппаладу): "О, Бха-гаван! 
Если кто-то феди людей медитирует здесь до конца жизни на слог Ом, 
какого мира достигнет он этим?" 
Он ответил: "О, Сатьякама! Поистине, слог Ом -это и высший, и низший 
Брахман. Поэтому тот, кто знает это, с его помощью достигает того или 
иного. 
Если он медитирует на матру (часть) а, тогда, просвещенный ею, он 
быстро приходит на землю. Стихи Ригведы ведут его в мир людей, и, 
наделенный там аскетизмом, целибатом и верой, он наслаждается 
величием. 
Но если он медитирует только на вторую матру, то становится одним с 
умом. Стихами Яджурведы он возводится к небу, миру луны. 
Насладившись величием там, он снова возвращается. 
Но если он медитирует на Высшего Пурушу посредством этого слога Ом 
из трех матр, он соединяется с высшим солнцем. Как змея освобождается 
от своей кожи, так и он освобождается от грехов. Он возводится стихами 
Самаведы к миру Брахмы (Хираньягарбхи), и от него, полного жизни, он 
учится видеть всенаполняющее. Высшее Существо. Есть два таких стиха: 
"Три матры, которые, произнесенные раздельно, являются смертными, 
но (когда они) связаны одна с другой - они произнесены безошибочно. 
Когда они правильно приложены ко всем внутренним, внешним и 
средним функциям, знающий не колеблется. 
Стихами Ригведы он достигает этого мира, стихами Яджурведы -неба, 
стихами Самаведы достигает того, что знают провидцы (Брахмалоки, 
мира Брахмы). Он достигает этого посредством слога Ом: мудрый 
достигает того, что спокойно, нераздельно, бессмертно, бесстрашно и 
выше всего". 
(5.1-7) Брикадараньяка-упанишада 
Юм - это эфир, Ом - это Брахман. Эфир существует издревле, эфир - это 
источник ветра" - так сказал сын Кауравьяяни. Этот Ом является Ведой, 
так знают брахманы. Благодаря ему знают все, что должно быть 
познано. 
(5.1.1) 
Мундака-упанишада 
Взяв лук Упанишад, великое оружие, и вложив в него стрелу, 
заостренную неустанной медитацией; натянув (тетиву) умом, 
сосредоточенном на Брахмане, попади, дорогой, в ту цель - в 
бессмертный Брахман. 
 
Пранава Ом является луком, атман - стрелой, Брахман называется 
целью. Она поражается сосредоточенным человеком. Как стрела 
становится одним с целью, так он станет единым с Брахманом. 
Становясь множественным, он движется в сердце, где сходятся нервы, 
подобно спицам в ступице колеса. Медитируйте на Ом как на "Я". Удачи 
вам в переправе на другую сторону, которая вне тьмы. 
(2.2.3,4,6) 
Тайттирпя-упанишада 
Да благословит меня мудростью Он, Господь, возвышенный в Ведах (в 
форме Ом), более бессмертный, чем бессмертные Веды. Да буду я 
украшен знанием Брахмана, которое ведет к бессмертию. Да станет мое 
тело крепче и сильнее (для медитации на Брахман посредством мантры 
Ом). Пусть мой язык всегда произносит сладостные слова. Да услышу я 
своими ушами многое. Ты (Ом) есмь кладезь Брахмана, скрытого 
разумом. Да защитишь Ты все, что я услышал. 
О, Владыка! Позволь мне войти в Тебя (Ом), кладезь Брахмана. Сваха! 
Да войдешь Ты в меня, о Владыка. Сваха! Я очищусь, О Владыка, Твоими 
тысячью ветвями. Сваха! 
(1.4.1,3)