вторая предписывает деятельность. Далее вы найдете молитву к Агни, к Сурье и т.
д. В той же Упанишаде, которая учит вас Знанию, или высшей мудрости, есть 
описание кармы и преданности. Эта Упанишада учит вас йоге синтеза.
     Суть Кены Упанишад
     Кенопанишад является ответом на вопрос: "Чья сила побуждает работать ум? 
Чья сила побуждает действие жизненного воздуха (праны) и движение чувств к 
объектам чувств?" Это вопросы учеников к учителю. И учитель отвечает: "Атман 
есть ум умов, прана пран, глаз всех глаз, ухо всех ушей". Как близок Господь! 
Он ближе, чем дыхание в ноздрях. Ум и чувства черпают свой свет из Высшего "Я". 
Когда вы в бреду, ум не функционирует. Когда вы внезапно напуганы, ум не 
функционирует. Он непостоянен. Он состоит из грубых и тонких впечатлений. Если 
привязанность и отвращение (рага двеша) разрушены - страсть следует разрушать 
отречением (вайрагьей), а отвращение - космической любовью - тогда нет ума, и 
вы едины с Господом.
     В Кена Упанишад вы найдете прекрасную историю о Якше и богах. Боги 
одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок, Брахман 
явился им в форме Якши (сверхъестественного существа. Индра послал Агни узнать, 
кто он такой. Агни пришел к Якше, и Якша спросил его: "Кто ты и какие в тебе 
силы?" - "Я - Агни", - сказал тот, - "я могу все сжечь". Якша протянул Агни 
пучок травы и сказал: "Тогда сожги это". Агни не смог и в страхе бежал. Тогда 
Индра послал Вайю. Якша протянул Вайю пучок травы; Вайю старался изо всех сил, 
но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к Индре насмерть перепуганным. 
Тогда Индра сам приблизился к Якше. Гордость богов была устранена. Тогда ему 
явилась Ума и просветила его. Ума представляет просветленный разум.
     Значение четырех качеств, развиваемых в духовной практике
     Катха Упанишад очень интересна и увлекательна. Мальчик Начикетас 
приблизился к Господу Яме, дабы узнать, что пребывает вне причины и следствия, 
вне добра и зла. Наставив его в знании Брахмана (брахма-видье), Господь Яма 
сказал: "Этот Брахман, являющийся Единой Реальностью, сокрыт во всех существах; 
ты не можешь видеть его. Но его способны осознать те, кто обладают острым 
единонаправленным разумом. Четыре качества - способность различать истинное и 
ложное (вивека), отречение (вайрагья), шесть добродетелей (шат-сампат) и 
стремление к спасению от перерождений (мумукшуттва) - оттачивают интеллект.
     Подлинное отречение
     В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: "Вечность не обрести 
делами, потомством или здоровьем, но только отречением". Отречься - не значит 
уйти в пещеру Гималаев. Сикхидхваджа поступил именно так, но жена этого мудреца 
- царица Чхудалаи открыла ему подлинное значение отречения. Изучите 
"Йога-Васиштху", где повествуется эта прекрасная история. Царица Чхудалаи была 
йогини и обладала знанием (гьяни). Ее муж Сикхидхваджа обладал устремленностью 
и хотел отречься от мира, уйти в лес, чтобы совершать аскезу (тапас) и достичь 
самореализации. Царица сказала: "Не уходи в лес. Я сама научу тебя высшей 
мудрости", но однажды ночью он бежал из дома и отправился в лес. Царица 
достойно правила царством вместо него. Через несколько лет она захотела узнать 
об успехах своего мужа. С помощью глаза интуиции она выяснила его 
местопребывание. С помощью йогических сил она перенеслась туда, приняла облик 
риши Кумбха Муни и предстала перед ним в четырех футах над землей: иногда 
учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы убедить ученика в своей 
авторитетности. Сикхидхваджа приблизился к мудрецу и сказал: "Я отрекся от мира.
 Я отверг царство, дворец со всей его роскошью. Я отрекся от жены и детей. И 
все же я не достиг Высшего Покоя. Пожалуйста, объясни причину этого". Кумбха 
Муни ответил: "Может, ты и сделал все это, но на самом деле ты не сделал 
ничего". Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело. Возможно, даже 
оно должно быть разрушено". Он залез на дерево и приготовился броситься наземь. 
Но Муни предостерег его и сказал: "О, раджа! Даже это не есть истинное 
отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство. Самоубийство - грех. Подлинное 
отречение - это отречение от состояния "я делаю это" (картритва-бхава) и от 
состояния "я наслаждаюсь этим" (бхоктритва-бхава). Только отречение от эгоизма, 
от умственных привязанностей и впечатлений является подлинным отречением. Если 
ты практикуешь это отречение, тебе не нужно бежать из своего царства; ты можешь 
править им как мудрый царь и сиять как освобожденный (дживанмукта)".
     Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм - это тоже лишь волнения 
(вритти) в уме. Все эти вритти - модификации ума, они - волны в озере ума. 
Очень трудно непосредственно атаковать эгоизм. У него есть разные слуги, такие 
как желание (кама), гнев (кродха), заблуждение (моха) и т.д. Если вы боретесь с 
ними, постепенно эгоизм будет истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте 
великодушие. Если вы пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам 
по себе.
     Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно достичь 
этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: "Тому, кто имеет высшую 
любовь (парабхакти) к Богу и преданность гуру, такую же, как и Богу, тому 
открываются истины Веданты".
     Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы 
можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие - очень важная 
добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере? Только 
великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции, может оставаться в 
пещере, практиковать непрерывную медитацию и излучать покой и благость всему 
миру. Другие лишь станут инертными. Вам не нужно бежать от мира. Он - ваш 
лучший учитель. У Господа Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился 
терпению у земли. От воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе