жонглирование словами не поможет вам достичь самореализации. Вы должны 
гармонично развивать голову, сердце и руки через практику йоги синтеза. Только 
тогда вы достигнете совершенства и интегрального развития.
     Повторять "ахам брахмаси" или "шивохам" легко, но очень трудно ощутить это 
и распознать единство всех существ. Самадхи невозможно до тех пор, пока ум не 
очистится неустанным бескорыстным служением, повторением святых имен, 
воспеванием и поклонением. Волнение ума можно успокоить повторением мантр и 
поклонением. Как вы можете ждать осознания Брахмана, когда ваш ум колеблется и 
скачет?
     Только люди, подобные Даттатрейе и Яджнавалкье, действительно готовы к 
ведантической практике и повторению "шивохам". Только преодолевшие телесное 
сознание могут сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не 
существует. Этот мир подобен миражу или сну". Вы живете в физическом теле все 
двадцать четыре часа. Если в чае мало сахара или его нет, если дал не досолили 
или пересолили, вы расстроены, вы не можете есть. Это просто абсурд и 
бессмыслица, если вы повторяете "шивохам", "ахам брахмасми" или "сохам".
     Вы думаете, что находитесь в состоянии турийя, высшей степени знания, или 
в мудрости. Вы воображаете, что поднялись над телесным сознанием, но беспомощно 
падаете, столкнувшись с практическим тестом, когда горящий уголек коснется 
вашего тела. Господа Будду испытывали. Перед ним появился Мара и искушал его. 
Аппара и других святых испытывали. Они вышли из испытаний победителями.
     Здание Веданты может быть построено, только когда заложен прочный 
фундамент практикой яма-ниямы, когда сердце полностью очищено неустанным 
бескорыстным служением и поклонением обладающему свойствами Брахману. Тонкие 
дурные склонности, таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены только по 
милости Господа. Вы не можете искоренить их индивидуальными усилиями даже за 
миллионы жизней. Это подчеркнуто также в Катха Упанишад.
     Кто-то может несколько часов читать лекцию по философии адвайты. Кто-то 
может интерпретировать какой-нибудь стих тысячью и одним способом. Кто-то может 
беседовать об одном стихе Гиты в течение недели, и однако эти люди могут не 
обладать ни каплей преданности или практической реализации ведантического 
единства. Все это лишь упражнения в сухом интеллектуальном построении, и не 
более того. Веданта - это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что он 
адвайтин. Сладостный божественный аромат ведантического единства всегда будет 
исходить от него. Все будут чувствовать это.
     Ведантист стыдится поклониться или пасть ниц перед изваянием в храме. Он 
чувствует, что его адвайта испарится при этом. Но вспомните жизнь почтенных 
тамильских святых - Аппара, Сундаpapa, Самбандхара и др. Они обладали высшей 
реализацией адвайты. Они видели Господа Шиву повсюду, и все же они посещали все 
храмы Шивы, падали ниц перед изваянием и пели гимны, которые ныне записаны. 
Шестьдесят три святых Найянара достигли Бого - сознания. Они мыли пол в храме, 
собирали цветы, делали гирлянды j для Господа и зажигали светильники в храме. 
Они были неграмотны, но достигли высшей реализации. Они были практическими 
йогами, и их сердца были насыщены чистой преданностью. Они были воплощениями 
карма-йоги. Все они практиковали йогу синтеза. Изваяние в храме было для них 
чайтанъей или сознанием. Оно не было просто камнем.
     Как трудно отказаться от привычки пить чай, которую вы приобрели всего за 
несколько лет. Если вы день не попьете его, то начинаете жаловаться на головную 
боль, запоры и т.д. Вы не можете работать. Как вы ослабли! Тогда насколько 
труднее будет искоренить дурные склонности, которые врастали в ум и набирали 
силу с незапамятных времен.
     Стать лектором по веданте легко. Если вы посидите в библиотеке, пополните 
свой словарь, фразеологию, запомните некоторые выдержки, через два-три года вы 
сможете давать хорошие лекции, но нелегко искоренить дурные качества. Только 
подлинный стремящийся, следующий садхане, осознает эту трудность.
     Просто закройте глаза и попытайтесь вспомнить, сколько действительно 
добродетельных бескорыстных действий вы совершили в своей жизни, которые на 
самом деле можно считать подношением Господу и которые действительно 
удовлетворяют Господа. Бескорыстных, достойных хвалы действий может не 
оказаться вообще. Практика карма-йоги не требует владения большим богатством. 
Она требует сердечного желания служить человечеству. Если вы встретите 
страдающего бедняка на обочине дороги, перенесите его на спине в больницу; 
служите и помогайте бедным больным людям, живущим с вами по соседству. Идите в 
больницы и служите больным с любящим сердцем. Молитесь об их скорейшем 
выздоровлении. Изучайте Гиту в их присутствии. Такие действия очистят ваши 
сердца и позволят вам ощутить и распознать единство всех существ.
     Тогда вы будете улыбаться розе, беседовать с деревьями, ручьями и горами. 
Даже если вы совершите одно благородное действие без оттенка корысти как 
подношение Господу, оно очистит ваше сердце, обратит ваш ум к Господу и 
подготовит вас к восприятию божественного Света и божественной Милости.
     Если вы просто сидите в падмасане в закрытой комнате с закрытыми глазами, 
не удалив из своего сердца пыль и сор, это не поможет вам достичь самадхи или 
самореализации. Вы можете строить воздушные замки, манораджъя. Вы можете 
находиться в полусонном состоянии, тандри. Вы можете проходить через 
нейтральное состояние ума, тушнимбхута авастха. Невежественные стремящиеся 
ошибочно принимают все эти состояния за самадхи или познание. Это большое 
заблуждение. Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно 
медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать 
покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.
     Настоящий ведантист, ощущающий единство со всеми, не может утаить для себя