посредство содействия его тела и ума; на самом деле, работу делает сознание. 
Это прекрасно описывает сходный индийский афоризм, который неопровержимо 
заявляет:


«Нахам карта – Харих карта» 
—
«Не я делаю – сознание делает».


Таким образом, подводя итог можно сказать, что идея карма-йоги не 
ограничивается индийскими священными писаниями и йогой. Она присутствует и во 
многих других системах, включая те, что мы не упомянули из-за недостатка 
времени и места. Однако только в индийских писаниях и йоге можно найти 
систематическую формулировку ее законов и целей. Конечно, это имеет свои 
недостатки, так как открывает возможность ее неверной интерпретации 
интеллектуальными аналитиками, и что уже происходило с весьма плачевными 
результатами. В других традициях карма-йога передавалась от учителя к ученику 
путем личных наставлений. Разумеется, при этом ее значимость и применение были 
ограничены узким кругом посвященных, но, по крайней мере, было меньше 
неправильного понимания.


Махатма Ганди – карма 
йогин
Все великие йоги, святые и мудрецы были адептами карма-йоги, ибо они 
осуществляли совершенные деяния без малейшего оттенка эгоизма. Чтобы 
практиковать карма-йогу, не обязательно выполнять большое количество работы. 
Важны отношение и состояние осознания. Даже отшельник в своей пещере может быть 
карма-йогом, несмотря на то что он мало работает. В то же время есть или были 
некоторые люди, которые получили известность как адепты карма-йоги, так как они 
наиболее ясно и наглядно воплощали ее идеалы. Они выполняли огромное количество 
работы без желания славы, без мыслей о власти или деньгах. Они работали ради 
самой работы и нередко помогали другим людям выбраться из трясины социальных 
условий или духовной нищеты. Вероятно, самым известным примером в этом столетии 
был Махатма Ганди. Он выполнял невероятное количество работы, но был очень мало 
подвержен влиянию личных симпатий и антипатий, прихотей и капризов. Его ум был 
свободен от ограничений, которые обычно мешают действиям большинства людей. 
Вследствие этого он мог с незамутненной ясностью видеть проблемы Индии и работу,
 которая была его долгом.

Большинство решений в мире несут на себе отпечаток личных отношений приязни и 
враждебности. Ганди был способен преодолевать эту однобокость, и именно это 
давало ему силу. У него не было настоящих личных друзей в обычном смысле этого 
слова, ибо его друзьями были все люди и даже так называемые враги. Ни одно из 
его действий не совершалось в качестве одолжения. Он делал то, что нужно было 
сделать; этого требовала ситуация. Он действовал ради блага человечества в 
целом и ради благополучия всех людей Индии. Некоторые люди говорят, что он был 
упрям, но он действовал, потому что знал свой собственный ум и мог понимать ум 
других людей и ситуацию в мире в ясном неискаженном свете. Он был решительным 
политиком и в то же время проявлял глубокое и искреннее сострадание ко всем. По 
роду занятий он был политиком; по духовному призванию он был великим 
карма-йогом.

Махатма Ганди достигал успеха, очищая свой ум постоянными усилиями и 
карма-йогой. Благодаря этому ему удавалось эффективно выполнять огромное 
количество работы, всегда доводя начатое до конца. Казалось, он никогда не 
уставал, в отличие от других людей, которые, проработав час, утрачивают 
энтузиазм или утомляются. Почему так было? Разумеется, все дело в уме. 
Благодаря упорной практике карма-йоги, подкрепляемой другими формами йоги, 
включая бхакти-йогу и крийя-йогу, Ганди был способен очищать свой ум.

Спокойный ум может, не утомляясь, выполнять самую напряженную работу в течение 
длительных периодов времени. Его не сбивают с пути внешние отвлекающие факторы 
и внутренние возмущения. Он остается сосредоточенным на текущей работе. 
Большинство людей тратят свою энергию на бесполезные, незначительные, 
эгоистические споры или горячие дискуссии ни о чем. Их умственная энергия и, 
как следствие, физическая энергия рассеиваются во всех направлениях. На работу, 
которую необходимо сделать, почти не остается сил.

Сочетание сосредоточенной силы и отстраненности становится почти неудержимым. 
Говорят, оно движет горы. Ганди ясно показывал справедливость этого изречения, 
и мы еще раз подчеркиваем, что отстраненность не означает пренебрежения мирским.
 Хотя Ганди несомненно был отстраненным, тем не менее чувствовал и выражал 
огромное сострадание. Отстранение – это позиция ума, при которой что бы ни 
случалось, оно не вызывает отрицательных последствий и психологических 
конфликтов. Человек делает лучшее, на что он способен, но в то же время не 
позволяет внешним событиям выводить из равновесия или смущать свой ум. Эту 
позицию можно постепенно вырабатывать и применять, как это столь успешно делал 
Махатма Ганди.