организма. Оджас поддерживает ауто-иммунную систему. 
     Растение, подобно человеку, да и всей вселенной, состоит из семи дхату, 
или семи уровней. Сок растения является его плазмой. Смола растения -- его 
кровь. Его древесина -- это мышцы. Камедь -- это аналог жира. Кора растения -- 
это его кости. Листья -- это костный мозг и нервная ткань. Цветы и плоды -- это 
репродуктивная ткань. Цветущее дерево демонстрирует эти ткани в их наиболее 
развернутом состоянии. По отношению к рстительному царству дерево представляет 
собой аналог человеческого существ в царстве животном. 
     Дхату растения воздействует на соответствующие дхату организма человека. 
Его сок воздействует на нашу плазму, его смола -- на нашу кровь, его древесина 
-- на наши мышцы; камедь -- на наши жировые отложения, кора -- на наши кости, а 
листья -- на наш костный мозг/нервы. Тогда как цветы/плоды -- на наши 
репродуктивные органы. В результате семена растений оказывают лечебный эффект 
на врожденные заболевания и дисфункции в силу того сродства, которое им присуще 
в отношении спермы и конгенитальных корней человека. 
     Растения, подобно человеку, также обладают своей оджас-энергией и любовью, 
содержащихся в их системе. И они могут передавать оджс, если их используют с 
любовью. Лекарства, которые приготовляютс с любовью, даже если они не 
оказываются "терапевтически ааадекватными" могут оказывать поистине 
феноментальное действие. Именно любовь является подлинно исцеляющей силой. 
Травы и другие средства являются лишь носителями. 
     Имеются специальные травы, такие как ashwagandha, которые содержат высокие 
концентрации оджаса; имеются также специальные методы, позволяющие приготовлять 
травы таким образом, чтобы оджас передавался непосредственно. Мантра и 
медитация являются частью соответствующего процесса. 
     По этому вопросу мы отсылаем читателя к Аюрведе: наука самоисцеления, с.
44-47. 
     ПЯТЬ ПРАН 
     Концепция жизненной силы занимает центральное положение во всех древних 
традициях врачевания, подобно концепции тхи в китайской медицине. В Аюрведе -- 
эта жизненная сила, называемая прана, представлена пятью функциональными 
вариантами. Травы классифицируются в зависимости от того, на какую из этих пран 
они оказывают свое действие. 
     1. Прана: прана сосредоточена в мозгу, она движется вниз, регулируя вдох и 
глотание. Она имеет отношение к интеллекту, к сенсорным и моторным функциям, и 
в первую очередь к деятельности нервной системы и органам дыхания. 
     2. Вьяна: сосредоточена в сердце; ее действия охватывают весь организм, 
поскольку она управляет циркуляцией крови и движениями суставов и мышц. 
     Самана: сосредоточена в тонком кишечнике, управляет системой пищеварения. 
     4. Удана: сосредоточена в горле, управляет речью, энергией, волей, усилием,
 памятью, выдохами. 
     5. Апана: сосредоточена в нижней части живота и управляет всеми функциями, 
ответственными за удаление из организма кала, мочи, соляной жидкости, 
менструальных выделений, а также -- изгнанием плода. 
     Эти пять пран обычно называют пятью ваю (ваю означает воздух или 
детерминирующая сила). Они представляют собой пятипрофильное деление жизненной 
силы и ее функциональную дифференциацию в части энергизации нервной системы. 
     СИСТЕМЫ ОРГАНИЗМА (СРОТАС) 
     Согласно представлениям Аюрведы, организм человека состоит из бесчисленных 
каналов. Они обеспечивают метоболизм различных тканей, управляя процессми 
ассимиляции и удаления из организма, элиминацией. С этих позиций заболевание 
представляет собой нарушение тока через эти каналы: избыточный ток, 
недостаточный ток, ток в неправильном направлении, ток, идущий из неадекватных 
каналов, блокирование соответствующего тока. Главным фактором болезни являются 
блокирование тока через каналы. Это может вызываться биологическими жидкостями, 
ватой, питтой, или капхой, либо накоплением токсических веществ(аму, см. стр.
44). Поддержание должного тока в каналах является существенным фактором 
здоровья и предотвращения заболеваний. 
     Некоторые из этих систем идентичны системе западной нозологии, тогда как 
другие сходны с концепцией меридианов китайской медицины. Травы 
классифицируются соответственно системам каналов, на которые они воздействуют. 
Они представлены: 
     1. Пранаваха сротас: каналы, которые несут дыхание или прану. Они сходны с 
дыхательной системой. 
     2. Аннаваха сротас: каналы, которые несут пищу, которые, по существу, 
идентичны пищеварительной системе. 
     3. Амбуваха сротас: каналы, которые транспортируют воду или которые 
регулируют водный обмен, что представляет собой другой аспект пищеварительной 
системы. 
     Первые три системы каналов регулируют поступление веществ в организм. 
Следующие семь обеспечивают (питают) семь дхату, или семь тканей организма. 
     4. Розаваха сротас: каналы, которые транспортируют плазменный компонент 
крови и ткани. Они специфически связаны с лимфатической системой, однако также 
и с некоторыми элементами циркуляторной системы. 
     5. Рактаваха сротас: каналы, которые транспортируют кровь, особенно 
гемоглобиновый компонент крови, а также часть циркуляторной системы. 
     6. Мамсаваха сротас: каналы, которые питают мышечные ткани, или мышечную 
систему. 
     7. Медаваха сротас: каналы, которые питают жировую ткань или жир, которые 
заправляют жировыми обменом организма; жировой системой.