анахата-лайя-йогой и свара-садханой. Теперь он чувствовал потребность помочь 
людям на более глубоком уровне, не только излечивая их тела, но и способствуя 
им в поисках средства от всякого страдания.

Дни шли, и доктор Куппусвами все более желал отречься от мира, ибо его сердце 
было очищено любовью и служением. Наконец, насладившись прибыльной практикой, 
он отверг мирскую славу, подобно принцу Сиддхарте, и в 1923 г. вернулся в Индию.
 Оставив все вещи в доме друга в Мадрасе, он начал свое паломничество. В святом 
городе Варанаси он получил даршан (видение) Господа Вишванатха, посещая махатм 
(учителей) и храмы. В Дхаладже, деревне на берегу реки Чандрабхаги, он жил в 
доме начальника почтового отделения, готовил ему еду, а когда тот приходил с 
работы вечером, то омывал его ноги, несмотря на протесты. Именно этот человек и 
предложил Куппусвами направиться в Ришикеш, где можно было найти подходящее 
место для уединенных размышлений.

Переполненный желанием духовного роста, Куппусвами отправился в Гималаи в 
поисках учителя, и в святом городе Ришикеше встретил гуру, посвятившего его в 
санньясу. По стечению обстоятельств, он добрался до Ришикеша 8 мая 1924 г., а 
уже 1 июня туда прибыл Свами Вишвананда Сарасвати. При встрече Куппусвами 
признал в монахе своего учителя, а монах признал в нем своего ученика. После 
краткой беседы Свами Вишвананда благословил Куппусвами на вступление на 
монашеский путь, и Свами Вишнудевананда Махарадж, возглавлявший ашрам Шри 
Кайлас, провел церемонию вираджа-хомы, при которой Куппусвами получил новое имя 
Свами Шивананда Сарасвати. Впоследствии Свами Вишвананда написал все 
необходимые инструкции о правилах санньясы и прислал их письмом из Варанаси, 
поскольку Свами Шивананда остался в Ришикеше и приступил к интенсивной духовной 
практике.





Подвижничество в Гималаях




Свами Шивананда одевался предельно просто, питался лишь для поддержания жизни, 
а жил исключительно с целью служения человечеству. Маленький обветшалый кутир 
(хижина), отстоявший особняком от других построек и наполненный скорпионами, 
защищал его от дождя и солнца. Живя в кутире, он совершал суровый тапас, 
соблюдал мауну (молчание) и постился, часто в течение нескольких дней в конце 
недели. Не желая отвлекаться от практики, он предпочитал делать запас хлеба в 
комнате на целую неделю и пить воду прямо из Ганги. Неизменно он совершал по 
утрам омовение в бурной горной реке, зимой окунаясь в леденящий поток, после 
чего приступал к джапе задолго до восхода солнца. Каждый день он проводил более 
двенадцати часов в медитации, но даже при столь интенсивном тапасе не 
пренебрегал служением больным. Он посещал хижины садху, раздавая лекарства и 
омывая им ноги, просил для них подаяние и кормил немощных из собственных рук, 
приносил воду и тщательно вымывал их жилища. Не пугали его и трудные случаи 
оспы и холера, а при необходимости он хранил бессменную вахту всю ночь возле 
кровати больного или относил его на спине в больницу. Получив небольшие деньги, 
в 1927 г. он приступил к устройству благотворительной амбулатории в поселке 
Лакшман-джхула. Служа паломникам, он неизменно видел в каждом из них самого 
Нараяну.

Свами Шивананда практиковал все различные виды йоги и изучал священные писания. 
После долгих лет интенсивной и непрерывной садханы он обрел возможность 
наслаждаться блаженством нирвикальпа самадхи, достигнув конечного пункта 
духовного путешествия. Он имел обыкновение собирать использованные бумажные 
конверты и сшивать их в небольшие записные книжки, записывая в них наставления 
по самообразованию. Некоторые из найденных инструкций гласят:

«Не потребляйте соли, сахара, специй, овощей, чатни и тамаринда. Служите всем – 
чистым и нечистым, забудьте о вопросах нечистоты. Стирая одежды садху, 
восхищайтесь ими и погружайте в воду. Не мстите, не сопротивляйтесь злу, 
воздавайте добром за зло, переносите оскорбления и потери. Прощайте, подобно 
детям, любую нанесенную обиду сразу. Никогда не держите обиды в сердце, ибо она 
разжигает ненависть. Взращивайте дружелюбие, сострадание, милосердие, любовь, 
прощение. Никогда не будьте грубыми, резкими или жестокими. Нет ничего, что 
заслуживало бы ненависти в этом мире. Ненависть – невежество. Всякое презрение 
было должно вытеснено любовью и вичарой (вопрошанием)».

В последующий период паривраджика, ведя жизнь странствующего монаха, Свами 
Шивананда путешествовал по всей Индии, посещая важные места паломничества на 
юге страны, включая Рамешварам. Временами он проводил санкиртаны и читал лекции.
 Он посетил ашрам Шри Ауробиндо и встретился с Махариши Суддханандой Бхарати. В 
ашраме Раманы Махарши он получил даршан святого на его дне рождения, где пел 
бхаджаны и танцевал в экстазе с преданными. На севере путь Свами Шивананды 
пролегал через Кайлас, Манасаровар и Бадринатх.