| |
асанкирнайох – не смешанных
бхога – материальное наслаждение и относительный опыт
пратьяявишеша – (возникшее от) знания, окрашенного качеством ложного
отождествления
парартхат – из-за того, что первое (саттва) есть "не-я" и существует ради "Я"
свартха-саньямат – от саньямы на самосущий принцип
пуруша-джнянам – (приходит) знание "Я"
Материальное наслаждение и относительный опыт обусловлены неспособностью
человека отличить "Я" от "не-я". Они абсолютно отличны друг от друга. Первое
есть Самосущее "Я", тогда как "не-я" (т.е. психический механизм, психические
процессы) существует ради Пуруши. Посредством саньямы на Самосущее приходит
знание "Я", Пуруши.
Анализ и познание "не-я" так же важны для самопознания, как анализ и познание
"Я". Без такого различающего знания "Я" ошибочно принимается за "не-я" и "не-я"
– за "Я".
"Я" отличается от психического механизма (буддхи, в котором преобладает
качество саттвы), состоящего из органов чувств, ума, эго и недифференцированной
пракрити. "Я" есть Чистое Сознание, Чистое Бытие, Знание и Блаженство.
Из всех порождений пракрити главным и самым важным является саттва, буддхи.
Чувства представляют свои объекты уму, ум передает их эго, эго – сверхсознанию
(саттве, буддхи), которое в сфере относительности предъявляет их Пуруше. Именно
саттва (или буддхи, психический механизм) проводит различие между "Я" и "не-я"
и служит Пуруше ради его наслаждения, опыта и избавления от "не-я".
Буддхи (управляющий умом, чувствами, эго и телом) осуществляет психические
процессы с помощью сознания, которое внутренне присуще Пуруше, подобно тому как
люди работают при свете, который является свойством солнца.
Буддхи (психический процесс) примыкает к Пуруше и отражает его; благодаря этому
буддхи осознаёт свою форму и распознаёт все объекты. Психические процессы,
будучи продуктом пракрити, суть "не-я" и несознательны по своему характеру; тем
не менее они выглядят как "Я", которое несет сознание.
Буддхи, психический принцип, преобладает в саттвичном качестве пракрити,
поэтому буддхи прозрачен по своей природе. Внешние объекты не налагаются на
буддхи и не находятся в нем. Буддхи сам принимает их форму, подобно тому, как
на телеэкране электронная сила трансформируется и принимает разные формы,
соответствующие внешним объектам. Свет Пуруши отражается в видоизмененном
буддхи, а последний в свою очередь отражается в Пуруше. Вследствие этого
взаимоотражения возникают такие ощущения, как "Я вижу", "Я мыслю", "Я
существую", "Я есмь", "Я счастлив", "Я несчастен" и т.д. Например, во фразе "Я
думаю" думание есть процесс деятельности психического механизма, а "я" –
отражение Пуруши. Провести различие между ними чрезвычайно трудно.
Когда кто-нибудь говорит: "Я существую, потому что существует мой дом", то это
косвенное доказательство его существования. Утверждение "Я мыслю, значит, я
существую" – это тоже косвенное доказательство существования говорящего. Ни
механизм мышления, ни каменный дом не есть "Я". В сфере относительности
представить Пурушу непосредственно трудно. Ощущение "Я знаю" возникает из-за
объединения буддхи ("не-я") с отражением Пуруши, "Я".
Отражение Пуруши в буддхи (психическом процессе) и отражение буддхи в Пуруше
происходят одновременно с объединением отражающего Пуруши и конкретной
модификации буддхи. Отношение между ними таково, что психические процессы и
явления, происходящие в уме, интерпретируются как опыт Пуруши.
Хотя Пуруша совершенно отличен от природы психических процессов (буддхи), он
непосредственно связан с буддхи и опосредованно соприкасается с чувствами и
телом. Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических
процессов (буддхи). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством буддхи за
чувствами, телом и миром. Свободный и отдельный Пуруша становится свидетелем,
когда связан с буддхи – психическими процессами и психическим принципом.
Порабощенность – это отражение "не-я" в "Я"; освобождение – свобода от этого
отражения. Когда буддхи отражает "я" в "я" и "не-я" в "не-я", страдание
прекращается.
"Я" – это Вечное Бытие, Сознание и Блаженство, оно абсолютно противоположно
всему материальному. Однако относительный опыт терпит полную неудачу в
проведении различия между "Я" и "не-я" (которые совершенно не смешиваются друг
с другом), хотя даже в сфере относительности нельзя ничего сделать, не отделив
прежде "я" от "не-я".
Самадхи пребывает вне сферы относительности. В самадхи нет времени,
пространства, причины и следствия. Посредством саньямы на сияющего собственным
светом самосущего Пурушу человек возжигает пламя познания Пуруши, которое
полностью разрушает неведение, и постигает Пурушу как чистое Бытие, Сознание и
Блаженство82.
Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, а не с помощью
какого-либо иного света, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету
солнца, а не посредством других источников света. Виджнятарам аре кена
виджаният? ("Посредством чего должно познавать Познающего?")83
Необходимость света для изучения и анализа свидетельствует, что наличие света
обязательно для исследований любого плана. В процессе изучения мира мы узнаем
также кое-что и о свете, но такое знание является вторичным. С другой стороны,
изучение и анализ света, посредством исследования света и мира, представляет
собой изучение природы света. Поэтому исследование света есть изучение и анализ
человека. Мир является средством достижения такого знания. Оба необходимы для
изучения каждого из них. Вопрос состоит только в том, что является средством, а
|
|