сукха – приносящее наслаждение 
атма-кхьяти – самопознание 
авидья – (есть) неведение 
Неведение есть принятие невечного за вечное, нечистого за чистое, приносящего 
боль за приносящее наслаждение и "не-Я" за "Я". 
Первой фазой авидьи (неведения) является принятие невечного за вечное; например,
 когда человек считает, что земля вечна, что твердь небесная с Луной, планетами,
 Солнцем и звездами неизменна, что боги бессмертны. 
Вторая фаза – это когда человек считает чистыми нечистые вещи, например, тела 
противоположного пола, лживость, воровство. Сюда включается ощущение чистоты в 
теле, которое нечисто по своему положению, происхождению, процессу поддержания 
и разрушения. Необходимость в постоянной его очистке подтверждает, что оно 
находится в нечистом состоянии. 
Высказывания типа "Ты величественна, как Луна; твои члены – мед и нектар; твои 
глаза сверкают как молнии, они большие и восхитительные, как лепестки голубого 
лотоса; ты кажешься рожденной Луной" – это просто поэтические описания, и они 
хорошо демонстрируют, как нереальное познание нетренированного ума видит чистое 
в нечистом. 
Третья фаза – когда болезненные вещи считают доставляющими наслаждение; 
потворство чувствам. 
Четвертая фаза – принятие недуховного за духовное. К этому же классу относится 
видение "Я" в том, что не есть "Я". Внешние аксессуары, будь они чувствующие 
или нет, тело, являющееся инструментом наслаждения, и ум, выступающий как 
инструмент "Я", Пуруши, суть проявления "не-Я". Мнение, что что-нибудь из этого 
или все это есть "Я", называется авидьей. Те, кто верят, что ум и тело – 
объективные сути – являются "Я", и радуются их росту, считая, что это влечет за 
собой процветание "Я", – приобретают страх смерти. Они начинают тревожиться, 
когда состояние тела ухудшается и умственные способности уменьшаются, считая 
это несчастием для "Я". 
Эти четыре вида випарьяйи (ложных мнений) именуются авидьей. 
Авидье прямо противоположна видья, знание вещей такими, какие они есть, в то 
время как авидья (незнание) состоит в том, что человек знает вещи не такими, 
какие они есть. Незнание питает инстинкт смерти. 
*   *   *
Приводится описание эгоизма. 
6. дриг-даршана-шактйор экатматевасмита 
дриг – субъективная энергия сознания, Зрящий 
даршана – объективная инструментальная способность видения 
шактйа – энергия 
экатмата ива – словно едина 
асмита – (это есть) эгоизм, индивидуализм 
Эгоизм – это кажущееся тождество субъективного Зрящего с объективными 
инструментами зрения. 
Пуруша суть субъективная энергия Сознания, а читта (субстанция разума) есть 
объективная инструментальная способность видения. Поверхностное впечатление, 
будто эти две энергии тождественны, называется асмитой (эгоизмом). 
*   *   *
Приводится описание раги. 
7. сукханушайи рага 
сукханушайи – то, что влечет к наслаждению 
рага – (есть) любовь и привязанность 
Рага – то, что сопутствует наслаждению. 
Стремление обладать объектами, погоня за наслаждениями и средствами их 
достижения, охваченность воспоминаниями о наслаждении – называется любовью и 
привязанностью. 
*   *   *
Описание двеши (ненависти, отвращения). 
8. дукханушая двеша 
дукханушая – то, что вызывает отталкивание вследствие боли 
двеша – (есть) ненависть и отторжение. 
То, что сопутствует боли, называется ненавистью и отторжением. 
Сопротивление страданиям и тому, что его вызывает, есть ненависти, отторжение. 
*   *   *
Приводится описание инстинкта жизни (абхинивеша), противоположного инстинкту 
смерти. 
9. сва-раса-вахи видушо'пи татха рудхо'бхинивеша 
сва-раса-вахи – проистекающий из себя 
апи – даже 
видуша – мудрец 
татха рудха – так укоренен 
абхинивеша – инстинкт жизни, противоположный инстинкту смерти 
Инстинктивный страх смерти присущ всем, даже мудрому. 
Всем живым существам свойствен инстинкт жизни, противостоящий инстинкту смерти. 
Инстинкт жизни не может существовать в том, кто не испытал природу смерти. 
Посредством этого инстинкта проявляется опыт прошлых жизней. Такова клеша 
инстинкта жизни, который поддерживается сам собой. 
У каждого живого существа есть инстинкт любви к жизни и инстинкт страха смерти. 
Возникновение этих любви и страха нельзя объяснить на основе знаний, полученных 
в данной жизни посредством органов чувств или на основе услышанной или 
умозрительной информации. Наличие такого опыта приводит к мысли, что страдания