направляет энергию обратно вверх так, чтобы она прошла через "верхний 
обогреватель" (третий глаз, расположенный между бровями). Такая методика похожа 
на те практики тантрической и тибетской йоги, в которых усилия 
сосредоточиваются на пробуждении энергии у основания позвоночника, а затем ее 
движении вверх, в третий глаз или через макушку. 
       Другие даосские методики дыхания и работы с энергией задают при помощи 
дыхания циркуляцию потоков энергии в течение определенных промежутков времени, 
при этом указывается, что вдох должен сопровождаться выпячиванием живота, а 
выдох – втягиванием его, и особое внимание должно быть уделено созданию 
"обратного тока". Таким образом, при вдохе открываются "нижние врата энергии" и 
энергия поднимается по позвоночному столбу, при выдохе закрываются "верхние 
врата энергии" и поток энергии стекает вниз по передней линии тела. Считается, 
что такие методики со временем создают зародыш, который является "в 
действительности духовным дыханием-энергией эго". Дух должен проникнуть в 
"дыхание-энергию" (душу), и тогда "дыхание-энергия" окутает дух. "Когда энергия 
достаточно сильна, а зародыш круглый и законченный, он выходит из макушки". [3] 

       Известно, что шаманы тоже использовали ранние методики, включавшие 
применение состояния исцеляющего транса и наполнения светом. Согласно книге 
Мецнера (1986), исследователь Расмуссен цитирует такие слова эскимосского 
шамана: "Каждый настоящий шаман должен чувствовать кауманек, свет внутри тела, 
в голове или мозге, нечто сверкающее словно огонь, что позволяет ему видеть в 
темноте и, закрыв глаза, видеть то, что скрыто, и то, что будет". [4] 
       Уотерс ("Книга Гопи", 1963) указывает, что индейцы гопи Северной Америки 
всегда знали о Кундалини и о тонком теле – сложной невидимой энергетической 
системе, которая отвечает за то, что в Индии назвали пробуждением Кундалини. 
Гопи учили: 
       Живое тело человека и живое тело земли созданы одинаково. Через то и 
через другое проходит ось. Ось человека – это спинной хребет, позвоночник, 
который контролирует равновесие его движений и его действий. Вдоль этой оси 
было несколько центров вибраций, которые эхом отражали изначальный звук жизни, 
разлитый по Вселенной, или звучали предупреждением, если что-то было не так. 
[5] 
       Гопи описывали мягкий участок сверху на голове как "открытую дверь, 
через которую (человек) получал жизнь и общался со своим Творцом"" он 
затвердевал во время последней фазы созидания, а затем снова открывался при 
смерти, чтобы позволить душе выйти. Они указывали центр мышления, который лежит 
ниже мягкого участка; горловой центр как источник вибраций и звуков; сердечный 
центр как источник добродетели и целеполагания; и центр солнечного сплетения, 
который был "троном самого Творца в человеке. Из него Он управлял всеми 
действиями человека". [6] 
       В некоторых культурах Африки также существуют учения и ритуалы, 
связанные с поднятием энергии. Крипананда приводил пример некоторых африканских 
племен, ритуалы которых предполагали знание о движении энергии Кундалини или об 
опыте сродни ему, и описывал ритуалы бушменов, изученные и снятые на пленку 
Джоном Маршаллом в экспедиции под эгидой Гарвардского университета. Большинство 
членов племени учились выполнять энергичные танцы, которые разогревали энергию 
(н'ум) для того, чтобы достичь запредельного состояния (киа), которое, по их 
верованиям, позволяло им причаститься к вечности. Н'ум, которая пробуждается и 
контролируется наставником, поднимается от основания позвоночника в череп, где 
потом происходит киа. В сообщении говорится, что эта энергия рассматривается не 
как физическая субстанция, но как "энергия или сила, нечто вроде 
сверхъестественной способности, пробуждение которой прокладывает путь лечению". 
По словам Крипананды, некоторые участники этого действа позже рассказывали, что 
у них в голове словно появлялось отверстие диаметром около 5 сантиметров, от 
которого вниз по позвоночнику будто уходила полая труба. [7] 
       Ритуал, подобный этому танцу, есть в другом древнем обряде "королевского 
посвящения", или "Крещения водой", описанном Элиаде в книге "Йога: бессмертие и 
сво6ода" (1969). При помощи двух веревок или подкрашенной рисовой муки делается 
изображение мандалы: ее внешние границы обозначены белой окружностью, а 
внутренний крут выполнен в пяти разных цветах. В центре размещены изображения 
богов, вазы с благовониями, цветы, а также ветки, выложенные в форме 
треугольников (что способствует схождению богов на землю). Ученик рисует 
маленькую мандалу вокруг ног гуру и предлагает себя и девушку как дар. Тогда 
гуру капает пять капель священных снадобий ему на язык, дает ему нужные мантры 
и освящает благовония, и после этого ученик входит в состояние "одержимости 
гневным божеством". Посвящаемый читает мантры и 
       ,,,энергично вдыхает, вследствие чего Ваджрапани, сердитый бог, 
овладевает им, и он начинает петь и танцевать, имитируя традиционные жесты 
разгневанных божеств. Этот обряд позволяет силам бессознательного захватить 
ученика, который, встречаясь с ними лицом к лицу, сжигает весь страх и робость. 
Затем, в основном при помощи мудр, он вызывает пять мирных божеств, шакти пяти 
татхагат, и снова становится спокойным. [8] 
       В этот момент посвящаемому завязывают глаза, и он бросает в мандалу 
цветок, и тот участок, в который он попадает, указывает божество, особенно к 
нему благосклонное. Затем он начинает "путь к центру" мандалы, который 
соответствует путешествию "к центру мира". Там он находится в священном 
вневременном пространстве и выполняет ряд медитаций, которые "помогают ему 
найти богов в своем собственном сердце" и зримо постичь "вечный процесс 
периодического созидания и разрушения миров, что позволяет ему проникнуть в