испытали измененные состояния, пребывая под действием психоделиков, таких, как 
ЛСД и АДМА, которые иногда открывают сознание для проявлений подлинной 
духовности. Как правило, состояния, испытанные под влиянием психоделиков, не 
считаются духовными учителями, равноценными мистическому опыту, но эти 
состояния открыли многим умам тот разнообразный потенциал, который дремлет в 
психике, а некоторые западные писатели считают, что эти прозрения привели их к 
поиску перспектив духовного развития, и ищут более безопасные пути расширения и 
стабилизации подобных состояний. 
       Не только духовные учителя, но и психотерапевты, психологи, врачи и 
другие люди, занимающиеся образованием и воспитанием, способствовали 
распространению методов медитации, разнообразных тантрических приемов, 
упражнений во внетелесных переживаниях, разнообразных дыхательных практик, 
рейхианской и неорейхианской работы с телом. Повсеместно доступны занятия 
хатха-йогой, тай-цзи и айкидо. 
       Все упомянутые практики направлены на усиление и активизацию 
определенных видов энергий, до этого дремлющих или действующих в физической 
системе менее активно. Глубокие процессы расслабления, биологическая обратная 
связь, различные приемы работы с мыслеобразами и мягкие стили мануальной 
терапии также могут сильно влиять на тонкую энергетическую систему тела, в 
которой Кундалини является ведущим фактором. Некоторые медики и социологи, 
изучающие опыт людей, прошедших через клиническую смерть, сообщали о коренных 
изменениях в энергетике тела и сознании, которые сопровождали эти случаи. 
Другие исследователи сообщают о людях, достигших духовного пробуждения 
посредством снов. Опрос населения в 1988 году показал, что почти 4,5 миллиона 
американцев занимаются медитацией. Очень вероятно, что большинство этих людей 
испытали хотя бы некоторые из процессов, способных пробудить духовное Я, 
энергию Кундалини. 
       Все эти факторы: занятия разнообразными практиками, особенно медитацией, 
и глубокая заинтересованность в смысле жизни – прослеживаются в истории жизни 
людей, сообщающих о признаках проявления Кундалини. И однако никто не в 
состоянии предсказать, кто и когда пробудит эту энергию. По-видимому, 
пробуждению способствуют открытость ума, сердца и/или тела. Это означает, что 
для его осуществления желательно, чтобы было как можно меньше психологических и 
эмоциональных конфликтов, а также чтобы тело было свободно от блоков и 
напряжений. Также хорошо было бы иметь поменьше привязанностей, определяемых 
повседневными заботами. 
       Любовь – страстная любовь к Божественному Существу или духовному 
наставнику, которого человек никогда даже не видел, – тоже может привести 
человека к пробуждению Кундалини. Об этом достаточно хорошо свидетельствуют 
произведения суфийских поэтов и поэтов-бхакти, которые писали свои полные 
восхищения песни и стихи во славу Божественного; а любовь к Иисусу – это, 
несомненно, путь многих христианских мистиков Многие люди были подвержены хотя 
бы незначительному влиянию духовных учителей, таких, как Свами Муктананда, Да 
Фри Джон и другие, которые иногда пробуждали в человеке Кундалини путем 
передачи своей энергии (в йогической традиции это называется шактипат). В 
некоторых традициях, наиболее явно – в традиции сиддха-йоги (Йоги Учителей), 
Кундалини активизирует гуру. Однажды переданное, зерно может лежать в ученике, 
не прорастая до нужного момента, пока он или она не пробудятся – возможно, 
несколько жизней спустя. Другие школы йоги учат, что человек может готовиться к 
этому процессу на протяжении нескольких жизней, но что пробуждение в конечном 
счете – это все-таки акт Божественной милости. 
       В древних традициях пробуждающие Кундалини всегда получали советы 
наставников и пребывали под наблюдением учителя, или гуру, который по природе 
своей мог увидеть и распознать индивидуальные потребности каждого посвященного. 
Поэтому классические тексты не склонны были вдаваться в проблемы, связанные с 
процессом подъема Кундалини, и давать общие рекомендации по их разрешению. Из 
этого не следует, что подобных проблем не существует, в особенности для тех, 
кто практикует йогу без наставника. В автобиографии Гопи Кришны, опубликованной 
в 1974 году, были описаны многие болезненные симптомы такого рода. К его 
удивлению, оказалось, что тысячи людей узнали в его проблемах свои собственные 
и написали ему с просьбой о совете. 
       Следование практикам, направленным на непосредственное переживание 
"Бога", не является чем-то новым или необычным, но есть, по существу, одним из 
древнейших явлений, упомянутых в духовной литературе, будучи ведущей идеей 
древней философии йоги и веданты. Это также краеугольный камень шаманских 
ритуалов во многих культурах. Но такое движение духовного развития является 
чем-то необычным для любого человека, выросшего под влиянием западной 
психологии и религии, где эго полагается центральной частью личности и 
предпочитается определенный архетип Бога, а именно Миф о всеведущем отце и 
непогрешимом судье. 
       Таким образом, согласно традиционной западной психологии, религиозность 
человека подразумевает его возвращение в детское состояние (подчинение отцу или 
слияние с матерью); и для христиан фундаменталистского толка самоанализ и 
измененные состояния сознания рискованны и потому греховны, так как при этом 
можно получить опыт, несовместимый с христианской доктриной. Ее убеждения не 
может разделять тот, кто глубоко погружается в свою психику и находит там 
непреодолимое стремление к духовному освобождению или желание познать "Бога" 
непосредственно, что, как это ни парадоксально, способствует еще более 
глубокому погружению в себя, пока ищущий не проникнет в область, лежащую за 
осознанием формы и мысли.