Шри Чинмой 
Кундалини. Мать-сила.
 
ВВЕДЕНИЕ
В этой редкой книге полностью просветленный духовный Учитель объясняет 
различные техники для пробуждения Кундалини и открытия третьего глаза, и 
других чакр. Как человек, который испытал на себе все действие силы Кундалини, 
Шри Чинмой предостерегает об опасностях и ловушках, которые следует избегать 
и обсуждает некоторые оккультные силы, приходящие с открытием этих чакр. Он 
рассказывает о путях открытия чакр, о взаимоотношении Кундалини и 
Божественной Матери и, что наиболее важно, о мире вне опыта Кундалини. Эта 
книга состоит из четырех значительных бесед и ответов Шри Чинмоя на 
множество специфических вопросов об этом предмете. 

ТЫ МОЙ ОКЕАН, МАТЬ
Мать, Ты слушаешь мою песню ;
И я пою.
Твоя любовь безгранична, Мать,
Я знаю.
Даже когда я забываю про Тебя, 
Твое бесконечное сострадание и мир
приводят меня к Тебе.
Ты -- мой океан, Мать ; я -- Твоя
мельчайшая капля.
Звезды, луна и солнце
и все Твое вечное сострадание
Все это в Твоей Космической Игре.
Шри Чинмой 

Шри Чинмой был приглашен доктором Джеймсом Кэрсом, председателем 
Религиозного Факультета Нью-Йоркского университета, чтобы дать серию лекций 
о кундалини йоге начиная с февраля 1973 года. Шри Чинмой посылает свое 
глубокое благословение Нилайе (доктор Дэвид Гершон), который сделал поправки 
для этой серии бесед. 

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА 

МАТЕРИНСКИЙ АСПЕКТ БОЖЕСТВЕННОГО 

Бог для нас это и Мать и Отец; Он является и женственным и мужественным. Сила 
кундалини является силой Высшего Божества, силой Материнского аспекта 
Божественного. Иногда Мать хочет поиграть со Своими детьми, которые любят 
видеть силу Матери ; или иногда, чтобы видеть силу Своих детей, Она играет во 
все возможные игры. Тогда Она спускается на уровень детей, чтобы показать им, 
как много силы и мощи они могут получить, если будут вести себя правильно. 
Дети очарованы. Они чувствуют "Мать так сильна ; Мать так могущественна". 
Мать спускается вниз, чтобы показать Свою силу кундалини. Она показывает 
некоторые чудеса и дети хотят научиться делать так же. Мать говорит :" Хорошо, 
сперва изучите эту игру". Затем Она показывает свою высшую силу, высшее 
Сознание. И ее дети ошарашены. Они говорят :" О, какова Мать !" Тогда они 
начинают практиковать любовь, поклонение и отречение. Когда они видят Мать в 
Ее высшей Форме, которая является Ее реальной Формой, они чувствуют, что эти 
силы кундалини есть ничто. Они как бы играли с маленькими огоньками. 
Сила кундалини это мощь, истина ; но в ней есть огромная неудержимость. Сила 
кундалини ведет себя большую часть времени подобно обезьяне ; ее качество -- 
отсутствие покоя. Но реальная духовная сила, Высшая сила Матери с высшего 
уровня не такова. Когда мы используем духовную силу и предлагаем мир, то это 
реальный мир. 
Даже если мы используем силы кундалини с правильными намерениями, мы не 
сможем предложить безграничный Мир, безграничное Блаженство, Безграничный 
Свет. Не имеет значения сколько чудес мы увидим, ведь человек, который увидит 
их, будет удовлетворен только на несколько минут, а затем он начнет испытывать 
зависть. Тогда, когда мы не демонстрируем ему силы в другой раз, он становится 
безумным и сомневающимся. Он будет думать, что ваши способности ограничены, 
что вы можете делать чудеса только время от времени. Сила кундалини может 
представлять любые чудеса ; но когда дело касается возвышения сознания, это не 
возвысит даже на дюйм. Ибо нам нужна духовная энергия, энергия, которая 
приходит от Высшего Божества с Его высшего уровня. 

КУНДАЛИНИ ЙОГА : МАТЬ -- СИЛА 

Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы не должны спать. Мы 
должны не спать в мире темноты и ночи. Мир темноты ослабляет наши внутренние 
потенциалы. Мир ночи разрушает наши внешние возможности. Когда наши 
внутренние потенциалы ослаблены, наша жизнь становится невыносимой. Где 
наши внутренние потенциалы могут вырасти ? Наши внутренние потенциалы 
могут вырасти только в сердце Матери-Сила, кундалини. Когда наши внешние 
возможности могут быть эффективны ? Наши внешние возможности могут быть 
эффективны только когда мы находимся у ног Матери-Силы, кундалини. 
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы должны иметь 
несломимое желание. Мы должны быть смелы в мире невежества и 
бессознательности. Невежество вынуждает нас быть беспомощными и 
бесполезными. Когда мы чувствуем себя беспомощными, Мать-Сила в нас 
неустанно поддерживает, вдохновляет и просветляет нас из Своего бесконечного 
Сострадания. 
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы должны любить. Мы 
должны любить Мать в нас, любить Мать перед нами и вокруг нас. Мать в нас -- 
это душевное. Мать перед нами -- это прекрасное. Мать вокруг нас -- это 
могущественное. Нам нужна Мать Души, чтобы играть в Космическую Игру 
Жизни. Нам нужна Мать Красоты, чтобы петь Космическую Песню Жизни. Нам 
нужна Мать Силы, чтобы танцевать Космический Танец Жизни. Космическая Игра 
Жизни энергетизирует нас. Песня Жизни просветляет нас. Танец Жизни делает нас 
бессмертными. Наша энергия предназначена для пользы мира. Наше просветление 
для прославления. Наше бессмертие -- для исцеления мира. 
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда Сила должна первой прийти 
в нашу жизнь, и Сила должна прийти последней в нашу жизнь. Когда божественная 
мила -- наш первый выбор, страх оставляет нас. Когда божественная Сила- наш 
последний выбор, сомнения покидают нас. Когда страх оставляет нас, мы 
становимся тем, кем хотели быть : божественными воинами. Когда сомнения 
покидают нас, мы становимся тем, кем мы изначально являлись : Всеобщим "Я". 
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы должны чувствовать, что 
каждая секунда нашей жизни так же важна, как целый год. И мы должны понять, 
что каждый год имеет столько возможностей, сколько в нем секунд. Каждая 
секунда несет нас или к реализации или к фрустрации. Каждый год несет нас или к 

трансцендентальной Истине, или к бездонной лжи. 
Истина говорит нам, что мы являемся Божьими избранными. Нам нужен Бог, 
чтобы достичь Высшего, и мы нужны Богу, чтобы проявить Высшее. Ложь говорит 
нам, что мы являемся инструментами смерти, и что мы ей нужны. 
Трансцендентальная Истина манит нас. Бездонная ложь пугает нас. Когда 
трансцендентальная Истина манит нас, мы чувствуем, что мы являемся ничем 
иным, как Всевышним. Когда бездонная ложь пугает нас, мы чувствуем, что мы 
являемся рабами невежества, бессознательности и смерти. 
Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда нам нужна чистота в мысли и 
чистота в действии. Чистыми мыслями мы строим самый прочный и самый 
большой дворец любви и наполненности. Нечистыми мыслями мы разрушаем 
самый прочный и самый большой дворец любви и наполненности. Мы даем 
рождение чистой и божественной мысли, когда мы чувствуем, что мы являемся 
Божьи и для Бога. Мы даем рождение нечистым, небожественным мыслям, когда 
мы чувствуем, что мы исполнены невежества. С чистым действием мы становимся 
спасителями для мира. С нечистым действием мы становимся разрушителями 
мира. Хотим ли мы следовать пути кундалини йоги ? Тогда мы должны 
знать, что наша сущность -- радость-сила Небес и наше существование -- Мир-сила 

для земли. Мы начинаем с радости-силы. Мы кончаем 
миром -- силой. 

Февраль 14, 1973 

ПРАНА И СИЛА ЧАКР 

Кундалини йога -- это йога праны. Прана -- это жизненная энергия или жизненный 
принцип вселенной. Есть три главных канала, через которые эта жизненная сила 
протекает. Эти каналы таковы : ида, пингала и сушумна. На санскрите эти каналы 
называются нади. Ида, пингала и сушумна находятся внутри нашего тонкого 
физического тела, а не внутри грубого физического тела. Ида переносит поток 
энергии с левой стороны тела. Пингала -- с правой. Сушумна -- в середине 
спинного мозга. Сушумна -- наиболее важная из этих трех нади. Она воспринимает 
непрекращаемый поток жизненной энергии из универсального Сознания -- света. 
Есть внутренняя связь между идой и пингалой и зодиаком и планетами. Ида имеет 
особую связь с луной и планетой Меркурием ; поэтому ее главное качество -- 
прохладность и мягкость. Пингала связана с солнцем и Марсом ; поэтому ее 
качество -- мощь и динамическое тепло. 
Ида управляет левой ноздрей. Пингала управляет правой. Когда мы вдыхаем и 
выдыхаем в основном через левую ноздрю, это значит, что действует ида. Когда мы 

дышим в основном через правую ноздрю, действует пингала. А когда действуют 
обе ноздри, мы должны знать, что работает сушумна. Иногда происходит так, что 
ида вдыхает, а пингала выдыхает. 
Ида, пингала и сушумна встречаются в шести местах. Каждое такое место образует 
центр и каждый центр вращается, как колесо. Индийская духовная философия 
называет эти места чакрами. Они также называются лотосами, потому что они 
выглядят, как цветки лотоса. Эти шесть центров, как вы знаете, называются 
муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна. Есть также еще 
одна 
чакра внутри мозга, сахасрара. Из-за того, что она находится в мозгу, а не на 
позвоночнике, она не перечисляется срежи шести центров. Кроме этих шести, есть 
много других чакр в тонком физическом теле. Есть чакра в коленях, есть даже в 
запястьях, в ладонях. Но эти чакры меньшие и обычно не упоминаются. 
Корневая чакра, или лотос муладхара, имеет четыре лепестка, красные и 
оранжевые. Селезеночная чакра, свадхистхана, имеет шесть лепестков. Они 
оранжевые, голубые, зеленый, желтый, фиолетовый и алый. Алый -- 
преобладающий цвет этой чакры. Чакра пупка, манипура, имеет десять лепестков. 
Они розовые, оранжевые и зеленые, но в основном зеленые. Сердечная чакра, 
анахата, имеет двенадцать лепестков. Преобладающий цвет -- яркий золотой. 
Горловой центр, вишуддха, имеет шестнадцать лепестков. Цвета -- голубой и 
зеленый. Межбровный центр, аджна, имеет только два лепестка. Но внутри 
каждого лепестка есть сорок восемь лепестков. Цвет розы. Макушечный центр, 
сахасрара, имеет 1000 лепестков, или, если точнее, 972. Она имеет все цвета, но 

преобладающий цвет -- фиолетовый. 
Универсальное Сознание воплощает универсальную музыку. Из каждой чакры, где 
жизненная энергия из универсального Сознания собирается, производится 
музыкальная нота. Из сахасрары производится тон шаджа, или са. В западной 
музыке вы называете это "до". Из аджны, ришава или ри -- то, что вы называете 
это 
"ре". Из вишуддхи производится гандхара или га -- то, что вы называете "ми". Из 

анахаты производится мадхьяма или ма -- "фа". Из манипуры панчама или па -- 
"соль". Из свадхистханы двайвата или два -- "ля". Из муладхары нишада или ни -- 

"си". 
Есть семь миров, соответствующих этим семи чакрам. Муладхара соответствует 
Бхурлоке ; свадхистхана соответствует Бхубарлоке, манипура -- Сварлоке ; 
анахата 
-- Джаналоке ; вишуддха -- Таполоке ; аджна -- Махарлоке ; сахасрара -- 
Сатьялоке. 
Каждый мир символизируется чем-то. Бхурлока символизируется землей, 
Бхубарлока -- водой, Сварлока -- теплом, Джаналока -- воздухом, Тапалока -- 
эфиром, Махарлока -- энергией, Сатьялока -- бесконечным пространством. 
Для каждого центра есть особая Мать-Сила, которая является проявлением 
Высшей Матери. Эти Матери-Силы известны как Брахми, Парамешвари, Каумари, 
Вайшнави, Варахи, Индрани, и Чамутда. Каждая из них имеет свое особое место. 
Брахми -- это Мать-Сила, которая воплощает и проникает собой бесконечное 
пространство. Она управляет всеми чакрами. Брахми остается в сахасраре, или 
мозговой чакре. Отсюда она управляет центрами ниже ее. Парамешвари находится 
в аджна чакре. Здесь она управляет аджной и чакрами ниже ее. Каумари находится 
в вишуддхе. Вайшнави начинает свое функционирование в анахате и управляет 
другими чакрами ниже. Варави находится в центре пупка. Индрани управляет 
свадхистханой и муладхарой. Чамунда управляет только муладхарой. 
Каждый центр имеет также свое божество, космического бога. Брахма -- божество 
муладхары ; Рудра -- божество свадхистханы ; Вишну -- манипуры ; Ишвара -- 
анахаты ; Садашива -- вишуддхи ; Шамбху -- аджны ; Парамашива -- сахасрары. Эти 

центры могут быть открыты различными путями. Обычный метод для тех, кто 
практикует кундалини йогу состоит в том, чтобы устойчиво концентрироваться на 
каждом центре, взывая к Матери-Силе или божеству чакры со всей душой. Однако, 
все реальные духовные Учитель, исходя из глубины своего опыта, говорят, что 
лучше сперва открыть сердечный центр , а затем пытаться открыть другие центры. 
Если открывается сначала центр сердца, нет практически никакого риска. Но если 
начинать с муладхары или свадхистханы или аджны, то есть большая опасность. 
Есть много искателей, которые не следуют этому методу вообще. Они не заботятся 
об оккультных силах ; они заботятся только о Божественной Любви, Свете и 
Истине. 
Они учатся медитировать наиболее душевно ; и когда они делают значительный 
прогресс в своих медитациях, эти центры открываются автоматически. А через 
Милость Абсолютного Высшего, эти центры могут открыться даже без медитации. 
Если эти центры открываются без надлежащего очищения, искатель будет 
испытывать великую боль. Это подобно игре с огнем или острым ножом. Он может 
разрушить других или себя. Мы должны знать, что чудесные силы, которые человек 
получает, когда его центры открыты не являются чудесными или необычными 
вообще во внутреннем мире. Силы, которыми обладают центры, являются 
абсолютно нормальными. Во внутреннем мире эти силы постоянно используются 
духовными Учителями. Во внутреннем мире они являются нормальными и 
натуральными. Только когда они используются на физическом плане они кажутся 
необычными и чудесными. 
Любой реальный духовный Учитель будет иметь эти силы. Но, опять же, можно не 
быть духовным Учителем высшего порядка, чтобы иметь их. Необязательно даже 
быть великим искателем. Даже человек, ведущий нормальный, обычный, 
небожественным образ жизни, может развить эти силы. 
В Индии я видел несколько искателей -- я даже не мог бы назвать их искренними 
искателями -- которые имели некоторые оккультные или кундалини силы. Но 
большую часть времени они злоупотребляли ими. Они открыли свой третий глаз 
для того, чтобы узнать, что их подружки думают о них. Тот же третий глаз они 
могли использовать , чтобы разрушить свои темные, нечистые мысли. У них была 
способность, но они не использовали ее. Я знаю также человека, который 
использовал свою оккультную силу, чтобы устрашать врагов ночью и вынуждать их 
делать что-либо на следующее утро. Используя свою оккультную силу, свой третий 
глаз, он сделал своих врагов рабами. Но он мог использовать третий глаз, чтобы 
узнать Волю Бога в нашей жизни и в жизни других. Каждый центр имеет что-то 
особенное, когда он используется правильно. Это становится благом для 
Внутреннего Пилота и всего человечества. 
Я хотел бы прояснить открытие центров не означает реализацию Бога или 
близость реализации Бога. Открытие центров не является необходимым 
предшествием Богореализации. Нет, совсем нет ! Богореализация не имеет дело с 
открытием центров. Не имеет значения, сколько центров открыты, даже если 
открыты все семь центров, это не указывает на то, что человек близок к 
реализации, или что есть реализация. С высшей духовной точки зрения, открытие 
чакр подобно игре матери с ее ребенком. Дети любят игры, и мать показывает им 
свою силу. Мать знает, что это забавляет ребенка. Она может дать некоторое 
удовольствие своим детям, поэтому играет в эти игры. 
Обычно Господь Шива на плане сахасрары и его супруга Шивани, с плана 
муладхара , где кундалини глубоко спит, играют. Когда они играют со своими 
детьми на внутреннем плане, оккультные силы начинают функционировать. 
Сейчас позвольте начать с самого начала : муладхара, корневая чакра. Когда 
достигается мастерство в управлении муладхарой, появляется способность 
становиться невидимым по своему желанию. Человек может победить все болезни. 
Он может узнать то, что захочет узнать, и открыть то, что хочет открыть. Если 
он 
хочет открыть Божье Сострадание, Свет, Любовь для себя, тогда он находится в 
нужном положении. Но если он использует те же силы, чтобы узнать что 
происходит в умах других, или что происходит с ними, или он использует это, 
чтобы узнать, будет ли третья мировая война, тогда он использует эту силу 
неправильно. 
Когда человек, контролирующий муладхару, видит, что кто-то болеет, он должен 
узнать, заслужил ли человек эту болезнь, или это враждебная атака. Если он 
сделал 
что-то неправильное, естественно согласно закону кармы, он должен расплатиться. 

Но если болезнь не исходит из атаки неких враждебных сил, и если есть Воля Бога,
 
чтобы эта болезнь была излечена, тогда духовный человек, который имеет 
способности, должен излечить ее. Но если он делает по своему желанию, или если 
он действует небожественным путем, тогда он нарушает космический закон. Он 
вылечит человека, но само это излечение будет действовать постепенно против 
обоих -- и больного и грешника. Это добавит к его невежеству и саморазрушению. 
Так что целитель должен знать, есть ли Воля Бога на исцеление человека. Только 
тогда он исцелит ; иначе он должен оставаться в молчании и ничего не делать. Вы 

можете спросить, как можно видеть чьи-то страдания и ничего не делать ? Если 
ваше сердце велико, идите глубоко внутрь и увидьте, кто тот, который страдает в 

индивидууме. Вы увидите, что это Бог, который намеренно имеет особый опыт 
через этого человека. 
Свадхистхана, селезеночная чакра. Когда достигается мастерство в управлении ею, 

достигается сила любви. Человек любит все и он любим всем ; мужчинами и 
женщинами и животными. Именно здесь люди часто отпадают от пути Света и 
Истины. Божественная любовь это расширение , а расширение это просветление. 
Любовь может быть выражена как расширение нашего божественного осознания 
или она может быть выражена как удовольствие. Когда центр свадхистхана открыт, 
низшие витальные силы секса пытаются понизить сознание искателя. Но если в 
это время он может привнести чистоту из центра анахаты, тогда эта нечистота 
может быть трансформирована в чистоту. А чистота постепенно 
трансформируется во всенаполняющую божественность. Но если он не сможет 
привнести чистоту, тогда есть реальное разрушение, разрушение жизни искателя. 
Низшая витальность действует наиболее неистово и мощно и иногда она 
становится хуже, чем низшая витальность обычных людей. Обычный человек не 
удовлетворяют витальную жизнь тем способом, каким некоторые искатели 
удовлетворяют ее, после открытия центра свадхистханы. 
Манипура, центр пупка. Если достигается управление этим центром, побеждается 
горе и страдание. Не имеет значения, что происходит в жизни такого человека -- 
он не чувствует печали. Но этот центр может создавать проблемы, как и 
свадхистхана. Этот центр также опасен. Человек может причинять страдания 
другим, если он злоупотребляет силами манипуры и поэтому навлекает на себя 
проклятия мира. Этот центр, кк и аджна чакра, может показать искателю, куда 
уходят после смерти близкие люди. Это позволяет видеть как человек проходит 
через витальный мир и входит в тонкий мир и высокие планы. Она показывает, как 
он проходит одну оболочку за другой. Этот центр дает также силу трансмутации. 
Человек может увеличивать предмет или уменьшать до бесконечно малых 
размеров. В дополнение к этому, этот центр имеет исцеляющую силу. Как я сказал 
до этого, если использовать эту силу правильно, в соответствии с Волей Бога, 
тогда 
в этом есть реальное благословение. Иначе это проклятие. 
Анахата, сердечный центр. Здесь сила невероятна. Искатель через управление 
анахатой имеет свободный доступ к видимым и невидимым мирам. Время 
подчиняется ему ; пространство подчиняется ему. Если он использует этот центр 
может перенестись в любую часть мира за несколько секунд в своем тонком теле. 
Но если он делает это, он подвергается великому риску. Предположим, что он 
захотел перенестись оккультно и духовно в Европу, чтобы увидеть, что там 
происходит. Если он не получил разрешение от остальных центров, или если 
другие центры не скооперированы, то другие центры могут не позволить душе 
вернуться в тело. В Индии, я знал несколько случаев, где йоги оставили тела 
через 
сердечный центр без помощи или разрешения или даже без информирования 
других центров. Они чувствуют, что другие центры не имеют той же особой 
способности, что и сердечный центр, и поэтому должны использовать сердечный 
центр. Тогда другие центры начинают ревновать. Ревность есть везде, во внешнем 
мире и во внутреннем. Даже космические боги ревнивы. Так что другие центры, 
из-за их ревности, не позволяют душе вернуться. Если используется эта сила, 
требуется разрешение сперва от Внутреннего Пилота. Если Внутренний Пилот дает 
согласие, тогда другие центры не могут причинить никакого вреда, поскольку 
Внутренний Пилот имеет бесконечно больше силы, чем эти центры. 
В анахата центре человек может испытывать глубочайшее блаженство единство ; 
человек испытывает чистое блаженство. Любой человек может смотреть на цветок 
и получать удовольствие, но интенсивность удовольствия, которое воплощает 
цветок, полностью мы воспринять не можем. Но если открыт сердечный центр, и 
вы смотрите на цветок, мгновенно все это удовольствие, вся красота, которые 
имеет цветок, становятся вашими. Если искатель смотрит на обширный океан, 
внутри его сердца он чувствует обширный океан. Он смотрит на необъятное небо и 
он входит в небо, он становится небом. Все необъятное, чистое, божественное, 
возвышенное, что он видит, он может мгновенно почувствовать как свое 
собственное и он становится этим. Нет никакой пропасти между тем, что он видит 
и тем, что он есть. Он становится в своем сознании тем, что он видит. 
Это не воображение. Его сердце является божественным сердцем, которое 
воплощает универсальное Сознание. Это духовное сердце не является тем сердцем, 
которое мы находим в нашем физическом теле. Это духовное сердце больше, чем 
самое большое сердце. Оно больше, чем само универсальное Сознание. Мы всегда 
говорим, что не может быть ничего более высшего чем универсальное Сознание, 
но это ошибка. Сердце, духовное сердце, вмещает в себе универсальное Сознание. 
Этот центр очень безопасный, когда мы пользуемся им, чтобы отождествиться с 
необъятным, с красотой природы. но когда мы пользуемся им, чтобы 
путешествовать вне ограничений тела, мы подвергаемся риску. 
Вишуддха, горловой центр. Тот, кто может управлять вишуддхой, имеет 
способность передавать божественные послания миру. Универсальная природа 
раскрывает свои скрытые тайны ему. Здесь природа склоняется перед искателям. 
Он может остаться вечно молодым. Внешний мир подчиняется ему. Внутренний 
мир обнимает его. Мы получаем сообщения с различных планов сознания. Но 
когда человек получает сообщения из вишуддхи, сообщение возвышенно и 
непреходяще. Когда этот центр открыт, человек получает прямые сообщения от 
Высшего и становится рупором Высшего. Он становится поэтом, певцом или 
художником. Все формы искусства выражаются через этот центр. Этот центр 
открыт у многих индивидуумов. Он функционирует в соответствии со степенью 
открытия, в соответствии с уровнем развития. Есть очень малый риск в 
использовании этого центра. Это мягкий центр ; он не подвергается нарушениям 
со стороны других центров. 
Аджна, межбровный центр. Тот, кто управляет аджна чакрой, разрушает свое 
темное прошлое, ускоряет приход золотого будущего и проявляет настоящее 
наинаполненным образом. Его психические и оккультные силы игнорируют все 
пределы ; они бесчисленны. Аджна чакра, которая расположена между и немного 
выше бровей, является наиболее могущественным центром. Первая вещь, которую 
человек делает, когда третий глаз открывается, если он открыт правильно, это 
разрушает непросветленное, невдохновленное и небожественное прошлое. Сейчас 
мы видим и испытываем переживание. Но есть разница между нашим 
переживанием и вещью, которую мы переживаем. Когда аджна открыта, однако, 
мы переживаем саму вещь. В это время, видение и становление сходятся вместе. 
Само смотрение является становлением и становление является смотрением. По 
этой причине, ученик, который открыл свой третий глаз, хочет разрушить прошлое 
в своей памяти. Предположим, в этой жизни ктото стал йогом. Когда он смотрит в 
свои прошлые инкарнации, он видит что он был вором, или чем-то хуже. Так как 
он не хочет сейчас входить в этот опыт снова, он постарается разрушить эту 
часть 
своего прошлого. Сейчас он имеет необходимую силу. 
Когда он реализует Бога, прошлое автоматически уничтожается. Как я сказал до 
этого, когда человек открывает третий глаз или какой-либо другой центр, это не 
означает, что он реализовал Бога. Когда человек реализует Бога, темное, 
нечистое 
или небожественное прошлое просветляется и зануляется сразу. В момент 
Богореализации, имеет место просветление. Это похоже на выход из темной 
комнаты в освещенную. Приходит свет, где раньше была тьма. Богореализация это 
мгновенное осветление. 
Через аджна чакру прошлое может быть уничтожено и будущее может быть 
приведено в сегодня. Если он знает, что через десять лет он собирается что-то 
сделать, достичь чего-то или вырасти во что-то, то через использование третьего 

глаза он может достичь этого самой вещи сегодня. Он не должен ждать десять лет, 

пятнадцать, двенадцать лет. 
Но если он приносит будущие результаты в сегодня, это может быть иногда 
опасным. Много-много раз случалось, что будущее индивидуума очень яркое, 
очень блестящее. Но когда будущее принесено правильно в настоящее, огромность 
результатов ставит человека в тупик и пугает. Искатель подобен молодому слону. 
Он растет в силе и за десять лет он становится очень могущественным. Но если 
эта 
сила приходит сейчас, не быть восприимчивости, внутренней восприимчивости. 
Сила приходит, но она не может быть приведена под контроль или она не может 
быть заключена в надежный сосуд. В это время сила сама действует как враг и 
разрушает человека, который вызвал ее. Так что есть большая опасность когда 
человек принимает будущее и привносит его в настоящее. 
Пусть настоящее растет и играет свою роль. Прошлое сыграло свою роль ; сейчас 
настоящее хочет сыграть свою роль. Только в некоторых случаях Бог хочет, чтобы 
искатель сделал очень быстрый прогресс, вместо систематического продвижения 
он может продвинуться предельно быстро. Это подобно ситуации студента в 
школе. Иногда студент не проходит все ступени начальной школы, основной 
школы и высшей школы. Иногда он пропускает стадии. Также в духовной жизни, 
если есть Воля Бога чтобы будущее было принесено в прошлое, тогда нет 
опасности. Иначе есть огромная опасность. 
Через третий глаз можно достичь многого. Третий глаз имеет то, чем Бог, 
неограниченная Сила, является. Если неограниченная Сила неправильно 
используется третьим глазом, то это разрушение. Но если третий глаз использует 
неограниченную, трансцендентальную Силу правильно и божественно, тогда это 
великое благословение, величайшее благословение, которое человечество только 
может представить. 
Сахасрара это безмолвная чакра, которая не вмешивается ни во что. Она как 
старейший член семьи ; никого не трогает, и не хочет, чтобы трогали его. Когда 
этот центр открыт постоянно, переживается бесконечное Блаженство и 
неотделимое единство со всетрансцендирующим Всем. Человек узнает, что он 
никогда не рождался и никогда не умирал. Он всегда соприкасается с 
Бесконечностью, Вечностью, и Бессмертием. Нет подходящих терминов для этого ; 
это вся реальность. В этот момент он видит себя как Вечность и он растет в 
Вечность ; в следующий момент он видит себя как Бесконечность и растет в 
Бесконечность ; через несколько мгновений он видит себя как Бессмертие и растет 

в Бессмертие в своем сознании. А иногда Бесконечность, Вечность, и Бессмертие 
все вместе собираются в его сознании. 
Когда сахасрара чакра открыта, Внутренний Пилот становится настоящим другом. 
Здесь Бесконечное и Его избранный сын становятся очень добрыми друзьями, 
чтобы исполнить особую миссию согласно их взаимному проявлению. Они делятся 
многими секретов, миллионами секретов в блеске глаза. С одной стороны, Отец и 
сын радуются бесконечному Миру и Блаженству ; с другой стороны они обсуждают 
мировые проблемы, универсальные проблемы, все в мерцании глаза. Но их 
проблемы не являются проблемами как таковыми. Их проблемы являются только 
переживаниями их космической игры. 
Из всех центров наивысшим, наиболее умитротворяющим, наиболее душевным, 
наиболее плодотворным является сахасрара. Здесь Бесконечность, Вечность и 
Бессмертие становятся одним. Источник становится единым с творением, а 
творение становится единым с Источником. Здесь знающий и Познаваемое, 
любящий и Возлюбленный, раб и Хозяин, сын и Отец, все становятся едиными. 
Вместе Творец и творение трансцендируют свои Сны и Реальность. Их Сны 
заставляют их чувствовать то, чем они являются, а их Реальность заставляет их 
чувствовать то, что они делают. Реальность и Сон становятся одним. 

Февраль 21, 1973 

КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ, ВОЛЯ И ЛЮБОВЬ 

Концентрация в кундалини йоге 

Искатель концентрируется на центре, чтобы открыть его. Это долгий, тяжелый, 
неопределенный и опасный процесс. Если искатель не делает достаточно 
серьезного усилия, то процесс затягивается надолго. Если все существо искателя 
не 
скооперировано, то процесс становится тяжелым. В течение пути, если искатель 
наполнен страхами, процесс становится неопределенным. А если искатель 
постоянно в сомнениях, то процесс становится предельно опасным. 
Во всех йогах вам нужен духовный учитель. В кундалини йоге, такая 
необходимость огромна. Если вы следуете другим йогам, вам без сомнения нужен 
Учитель ; но если вы не позаботились об Учителе, если вы хотите идти медленно, 
устойчиво, как вол, то нет никакого вреда. Нет никакой опасности в других путях.
 
Вы можете достичь цели только через тысячи лет, другой жизни, но нет никакой 
опасности в путешествии без гида. Но в кундалини йоге, если у вас нет реального 

Учителя, вы играете с огнем. Если духовные центры, особенно низшие центры -- 
муладхара, свадхистхана, и манипура -- открыты не вовремя, без полной 
подготовки, они могут создать искателю неописуемые страдания. Учитель 
пользуется своей обширной мудростью, чтобы сократить долгий путь ученика. 
Учитель использует глубокое сострадание, чтобы трансформировать тяжелую 
дорогу в легкую и ровную. Учитель использует свой свет, чтобы удалить 
неопределенность из ума ученика и заменить на абсолютную определенность. 
Учитель использует свою неукротимую силу, чтобы удалить все опасности от 
ученика с самого начала пути до его конца. Он также делает путь солнечной 
дорогой, так что ученик может бежать быстро без опасности или препятствий. 

Медитация в кундалини йоге 

Искатель медитирует на своем уме, на своем сердце, или любом другом объекте 
или субъекте. Но его главной целью в начале является опустошить ум, успокоить 
ум, обезмолвить ум. Он медитирует, чтобы расширить свою человеческую 
индивидуальность в высшую Универсальность Бога. Он медитирует, чтобы 
расширить свою человеческую личность в нескончаемую и вечную Жизнь Бога. 
Приходит время в жизни искателя, когда он открывает, что он является сразу 
любящим и Возлюбленным. Вдохновенная душа, которую он воплощает, является 
любящим в нем. А трансцендентальное "Я" которое он открывает изнутри, 
является его Возлюбленным. 
В начале, в годы формирования духовной жизни, искатель должен соблюдать 
некоторые жесткие дисциплины. Он должен медитировать ранним утром в одно и 
то же время, в одном и том же месте, месте, далеком от влияний внешнего мира. 
Если он достаточно удачлив, он сможет увидеть восходящее солнце во время 
медитации. Динамическая энергия, творческая сила, послание надежды 
освобождения из лучей солнца входит в искателя. До того, как он войдет в 
медитацию, он должен убедиться, что его тело внешне чисто. Искатель должен 
быть легко одет, когда он медитирует, предпочтительно в белое, цвет чистоты. Он 

должен сжигать благовония и поставить цветы перед собой во время медитации, 
чтобы придать себе дополнительное вдохновение. 
С течением времени, если искатель делает все эти вещи, Мир, Свет и Блаженство 
будут спускаться на него ; и в избранный Богом Час он услышит Голос Безмолвия. 
Голос Безмолвия одарит искателя некоторой интуитивной силой. Если искатель 
использует эту интуитивную силу не по своему желанию, а в согласии с Волей 
Бога, постепенно он открывает кундалини чакры. Этот процесс достаточно легок и 
в то же время результат достаточно эффективен и наиболее удовлетворяющ. 
Искатель не проходит через строгие дисциплины. Он не концентрируется на 
каждом центре как делают другие искатели. Он просто использует свою 
интуитивную силу. Интуитивная сила может очень легко и эффективно открыть 
ему центры. 

Воля в кундалини йоге 

Духовные Учителя очень высокого уровня не проходят через концентрацию и 
медитацию, чтобы открыть свои чакры. Они просто используют свою 
непобедимую и все завоевывающую волю и открывают семь центров так же легко, 
как человек съедает семь виноградин. Вы можете назвать эту волю светом души 
или дыхание духа. Эта воля подобна божественной вулканической мощи. Это не 
занимает у него более нескольких секунд. Но эти великие духовные Учителя также 
прошли путь сильной концентрации и глубокой медитации. Они не 
концентрируются и не медитируют на чакрах ; они концентрируются на Стопах 
Господа и медитируют на Сердце Бога . От Ног Господа они чувствуют 
непрекращаемое Сострадание , а от Сердца Господа они получают безграничную 
Любовь Бога. Воспринимая Сострадание Бога они видят и чувствуют, что 
Сострадание Бога это ничто иное, чем неукротимая Воля Бога. Воспринимая 
Любовь Бога они видят и чувствуют, что Любовь Бога это ничто иное, как 
Мудрость -- Свет. 
Когда эти Учителя, с течением времени, допускались к использованию этого 
безграничного Света и Силы, они могли использовать это только когда командовал 
Внутренний Пилот, а не по своему желанию. Реальный духовный Учитель имеет 
меньше свободы в обычном смысле слова, чем обычное человеческое существо. 
Обычный человек имеет ограниченную силу выбора. Он может использовать эту 
ограниченную силу выбора, чтобы идти против Воли Бога по своему желанию. Но 
реальный духовный Учитель подчинил свои индивидуальные желания Воле 
Всевышнего. Он никогда не может иметь какие-либо личные желания, иные, чем 
Божественная Воля. 
Абсолютное Высшее просит всегда использовать эту Мудрость -Свет перед 
использованием его Воли. Очень часто, обычные йоги и люди, которые 
занимаются оккультизмом и магией, не используют Мудрость -- Свет вообще. Они 
просто используют волю, которая приходит от витального. Воля может приходить 
от витального мира или из области души, или от трансцендентального "Я". Когда 
мы пользуемся Волей трансцендентального "Я", мы в абсолютной безопасности. 
Когда мы пользуемся волей из области души, мы также полностью безопасны. Но 
когда мы пользуемся волей от витального -- низшего витального, агрессивного 
витального, деструктивного витального или даже динамического витального -- то 
мы оказываемся в опасности. Очень часто люди, которые делают это, создают эту 
опасность и трудность для себя и других, потому что они не имеют правильного 
контроля витальных сил. Но реальный духовный Учитель сперва использует 
Мудрость -- Свет Бога, а затем использует Волю Бога, чтобы просветить слепое 
человечество и насытить голодное человечество. 

Любовь и низшие витальные силы в кундалини йоге 

Реальная любовь и жизнь низшего витального являются двумя совершенно 
различными вещами. Концентрация является внешней бдительностью. Медитация 
является внутренней бдительностью. Концентрация говорит, что жизнь низшего 
витального не должна быть подавлена, а сублимирована. Медитация говорит, что 
жизнь низшего витального не только должна быть сублимирована, но также 
усовершенствована, просветлена и освобождена. Это не легкая задача завоевать 
низшие витальные движения. Это не может быть сделано сразу, но должно быть 
сделано медленно и устойчиво. Если вы пойдете к цели устойчивым шагом, то вы 
достигнете ее. Вы всегда должны жить чистой жизнью, жизнью постоянной 
сознательности и жизнью самоотдачи. Тогда низшее витальное может быть 
трансформировано в динамическое, просветленное витальное, которое может быть 
использовано Самим Богом. 
Концентрация говорит нам, что жизнь любви не должна колебаться между людьми 
, связанными с нами и людьми связанными с другими. Концентрация говорит 
далее, что жизнь любви должна пребывать между божественным в нас и 
божественным и бессмертным в Боге. Только тогда смогут наша любовь и Любовь 
Бога быть исполнены. Медитация говорит нам, что жизнь любви должна пребывать 
между нашей реализацией Бога и проявлением Бога в нас. Медитация далее 
говорит, что жизнь любви должна пребывать между трансформированным и 
совершенным владением тела и просветленным и исполненным экстаза Духом. 
Животное в нас не знает, что такое настоящая любовь. Человеческое в нас знает 
совершенно, что такое любовь, но оно чувствует, что реальная любовь находится 
вне его достижения. Божественное в нас знает, что реальная любовь 
легкодостижима. И оно говорит нам душевно, выразительно и категорически, чем 
является любовь. Реальная любовь -- это непрекращаемое самопожертвование и 
нескончаемое Бого-становление. 
Большинство из вас знает многое о концентрации и медитации. Я хочу сказать вам, 

что не имеет значения, каким путем вы следуете или какую йогу практикуете, 
концентрация и медитация должны иметь крайне большое значение. Что мы 
имеем ввиду под концентрацией ? Когда вы концентрируетесь, вы должны 
чувствовать, что не существует ничего, кроме вещи, на которой вы 
концентрируетесь. Когда вы концентрируетесь, постарайтесь забыть весь мир : то, 

что внутри вас, вокруг вас, перед вами, сзади вас. Концентрируйтесь только на 
одном объекте. Если вы хотите концентрироваться на кончике большого пальца, 
начинайте с воображения. Представьте, что ваше тело есть только ваш палец. Нет 
больше ничего, что вы можете требовать, как свое собственное. Остальное тело 
принадлежит не вам -- только палец. Если вы хотите концентрироваться на 
кончике носа, постарайтесь почувствовать, что вы являетесь владельцем только 
носа ; вы не владеете глазами, вашими ушами, вашим ртом, вашими членами. Если 
вы начинаете думать о чем-либо еще, почувствуйте, что вы входите в чужую 
территорию. На этом пути вы разовьете силу концентрации. 
Вы свободны выбирать любую часть тела для концентрации, но старайтесь 
использовать некоторые части, которые вы чувствуете как свои собственные. И не 
концентрируйтесь на руках или ногах. Берите маленькую часть тела, глаз или нос 
или кончик пальца. Чем меньше, тем концентрация лучше. 
Если вы хотите концентрироваться на биении сердца, не бойтесь. 
Есть некоторые начинающие, которые чувствуют, что когда они концентрируются 
на сердцебиении, их сердце останавливается и они умирают. Огромный страх 
входит в них. Они чувствуют, что они умрут мгновенно. Они могут 
концентрироваться на чем-либо еще, но когда дело касается концентрации на 
сердцебиении, они ужасно пугаются. Но если вы хотите быть реальным героем в 
вашей духовной жизни, вы должны пытаться концентрироваться на вашем 
сердцебиении. Это золотая возможность для вас, чтобы войти в непрекращаемую 
жизнь. Каждый раз, как вы слышите звук своего сердца, немедленно почувствуйте 
вашу бесконечную, бессмертную жизнь здесь. 
Если вы хотите развить силу концентрации очень быстро, то, пожалуйста, делайте 
следующее. До того, как вы концентрируетесь, умойте лицо, и глаза правильно. 
Затем нарисуйте черную точку на стене на уровне глаз и встаньте напротив точки, 

на расстоянии около десяти дюймов. Концентрируйтесь на точке. Через несколько 
минут постарайтесь почувствовать, что когда вы вдыхаете, ваше дыхание 
действительно приходит из точки, и что точка также дышит, беря свое дыхание от 
вас. Постарайтесь почувствовать, что есть два человека : вы и черная точка, 
которую вы сделали. Ваше дыхание приходит из этой точки, а ее дыхание приходит 
от вас. Если в течение десяти минут ваша концентрация стала очень мощной, вы 
почувствуете, как что-то исходит из вас. А что это нечто ? Это ваша душа. Ваша 
душа покидает вас и входит в черную точку, и входит в черную точку на стене. 
Затем почувствуйте, что вы и ваша душа меняетесь местами. ваша душа берет вас в 

мир души для реализации , а вы вносите душу в ваш мир для проявления. Таким 
образом вы можете развить силу концентрации очень легко. Но этот метод должен 
практиковаться. Есть много вещей, которые очень легко практиковать, но из-за 
того, что мы не практикуемся, мы не получаем результатов. 
Всегда имейте ввиду, что сила концентрации может быть развита очень быстро 
только когда вы концентрируетесь на очень тонких вещах, иногда таких тонких, 
как только это возможно. Сила медитации, однако, совершенно отлична. Когда вы 
хотите развить силу медитации, то думайте о чем-либо очень обширном. Думайте 
о небе или о море. Когда вы медитируете рано утром или вечером, вы не должны 
сидеть лицом к океану, смотреть в небо, если не хотите. Раньше я сказал, что 
если 
вы можете видеть восходящее по утрам, это крайне полезно. Но если у вас нет 
возможности видеть солнце или небо или море, не беда. Постарайтесь увидеть 
восходящее солнце внутри вас ; постарайтесь увидеть небо внутри вас ; 
постарайтесь увидеть океан внутри вас. ваше духовное сердце бесконечно больше, 
чем океан и бесконечно шире неба. Когда вы медитируете, пожалуйста, не 
ожидайте ничего от себя или от Бога. Вы сможете сделать быстрейший прогресс, 
если вы не будете ожидать ничего от своей медитации. Не ожидайте, что завтра вы 

станете наилучшим инструментом Бога или что Бог сделает вас Своим избранным 
инструментов завтра. Просто медитируйте на Сердце Бога, которое есть весь Свет. 

И если вы хотите концентрироваться, концентрируйтесь на ногах Бога, которые 
есть все Сострадание. Вам не нужны тысячи вещей, из вашей жизни или от Бога. 
Вам нужно только Его Сострадание и Его Свет. Если они у вас есть, то вы имеете 
все. 
Через концентрацию или медитацию, вы сможете поднять кундалини. 
Но если вы хотите развить силы кундалини, есть для этого легкий процесс. 
Практикуйте хатха-йогу. Здесь, на Западе, есть много, много хороших учителей 
хатха-йоги. Хатха-йога поможет вам очистить ваше телесное сознание, а очищение 
имеет огромное значение в кундалини йоге. Хатха-йога это единение солнечного 
качества и лунного качества; то есть, динамического качества и воспринимающего 
качества в нас. Динамическое качество это сила, а воспринимающее качество это 
красота. Эти два качества объединяются в хатха-йоге. Раджа-йога, с другой 
стороны, это единение сознания и просветления. Когда сознание и просветление 
становятся едиными, вы можете достичь любой вещи, которую хотите достичь. 
Но если есть искатели, которые хотят только Бога, Божественного Света и высшей 
Истины, то я хочу сказать, что эти искатели должны следовать только одному пути 

; и это путь самопожертвования, путь отдачи. Если вы хотите реализовать 
Бесконечное, Абсолют, то следуйте пути постоянного и необусловленного 
подчинения. Если вы следуете хатха-йоге, раджа- йоге, карма -йоге, бхакти-йоге 
или джнана-йоге, -- не имеет значения какой -- когда вы достигаете своей цели, 
это подобно тому, что вы снимете несколько вкусных плодов манго с дерева. Вы 
увидели эти манго и взяли их, но владельца их здесь нет. Но если вы следуете 
пути 
йоги необусловленного подчинения, в которой человеческое желание жертвуется 
божественной Воле, то вы получите самого хозяина дерева, и хозяин будет рад 
предложить вам фрукты всех деревьев в своем саду. 
Йога подчинения может практиковаться со всеми другими системами йоги ; но 
тот, кто хочет только Бога, Бога бесконечной Истины, Бога бесконечного Мира, 
бесконечного Света и Бесконечного Блаженства, наиболее уверенно должен 
практиковать йогу подчинения. Это подчинение не является подчинением 
ленивого человека. Это подчинение того, кто динамичен, активен и постоянно 
готов пожертвовать собой, стать тем, кем его хочет видеть Бог. 

Февраль 28, 1973 

САМООТКРЫТИЕ И ТРАНСФОРМАЦИЯ 

Есть два мира : внешний мир и внутренний мир. Когда кундалини крепко спит, 
человек пробужден для внешнего мира. Он хочет иметь то, что внешний мир может 
предложить ему и он чувствует, что он может удовлетвориться только от этого. 
Когда кундалини пробуждена, человек полностью осознает внутренний мир. Он 
знает, что внешний мир не может удовлетворить его внутренний потребности. Он 
вынес на поверхность способность внутреннего мира, которые , как он понял, 
намного выше способности внешнего мира. Он вынес на поверхность скрытые 
силы, оккультные силы, внутри себя. Он или правильно использует их, или 
злоупотребляет ими. Когда он божественно использует эти силы кундалини, он 
становится настоящей гордостью Высшей Матери. Когда он злоупотребляет ими, 
он становится наихудшим врагом человеческого воплощенного сознания и своей 
личной эволюции. 
Мы все любим играть, и так же наша Божественная Мать и Божественный Отец 
любят играть. Божественная Мать, Парвати, и Божественный Отец, Шива, хотят 
играть и хотят, чтобы их ребенок принимал в этом участие. Но их ребенок крепко 
спит, так что они ждут. Но они чувствуют, что для него самое время пробуждаться 

и они видят, что нет никакого признака, что он собирается это делать, так что 
Мать нежно толкает его снизу, со стороны муладхара чакры, а Отец толкает его 
сверху, со стороны сахасрары. Тогда ребенок пробуждается. 
Если ребенок находится в добром, божественном сознании, когда пробуждается, 
он говорит : " Вы ждали так долго. Я сожалею. Я прошу прощения. Я хочу играть с 

вами. Давайте начнем игру. " Тогда Мать очень нежно учит ребенка своей 
динамической Силой, как играть в космическую игру наиболее хорошо. А Отец 
очень нежно учит дитя Своим внутренним просветляющим Светом и Мудростью 
как играть в игру наиболее хорошо. Постепенно они делают своего ребенка 
уникальным и прекрасным игроком. Когда он становится исключительно хорошим 
игроком, он должен бороться против трех противников зараз. Эти три 
замечательных противника таковы -- Темнота, Невежество и Смерть. К его 
удивлению, он побеждает соперников легко. Победа становится за ним. 
Если ребенок находится в плохом, небожественном сознании, когда воспринимает 
толчок от своих родителей, он говорит им : " Ради Бога, не трогайте меня . Мне 
надо поспать, только спать. Я не хочу больше ничего. Я не хочу играть. " Тогда 
родители печально говорят :" Спи, дитя, спи. Мы поиграем без тебя." 
Любой индивидуум может практиковать кундалини йогу, если он искренне хочет 
этого. Или если он только хочет изучать ее, то я должен сказать, что кундалини 
йогу стоит изучать с глубочайшим почтением. 
Главными предметами кундалини йоги являются -- понять динамическое 
существование в статическом существовании, изменить низшее состояние 
сознания в высшее состояние сознания, трансформировать ограниченность 
конечного в свободу Бесконечного. Динамическое существование это Шакти, а 
статическое -- Шива. Если Шакти не присутствует в Шиве, то Шива остается 
статическим. Шакти, Мать, является Силой, но именно Отец вмещает эту 
бесконечную Силу. 
Когда искатель хочет отождествить себя с Матерью-Силой, он должен 
интенсифицировать свое устремление. Именно через интенсивность он становится 
единым с Шакти. Если он хочет стать полностью единым с Божественным Отцом, 
Шивой, это похоже на необъятность моря, когда он становится одним с Шивой. 
Здесь на Западе есть много таких, кто чувствует, что силы кундалини йоги 
являются не более, чем набором суеверий. Я хочу сказать, что те, кто лелеют эту 

идею полностью заблуждаются. Даже подлинные духовные Учителя проверили 
Кундалини йогу и обнаружили в своем собственном опыте неотрицаемую 
аутентичность ее скрытых оккультных сил. 
Благословен тот, кто практикует Кундалини йогу как часть своего самораскрытия, 
а не для того, чтобы пробрести силу гипнотизма, черной магии или других форм 
оккультизма, которые оперируют из витального мира. Подлинные ученик 
кундалини йоги тот, кто старается объединить витальную силу и духовное знание в 

совершенной гармонии с эволюционирующим духом жизни. Подлинный искатель 
никогда не рассматривает скрытые силы как свою цель. Он заботится только о 
Боге. Он тоскует только о Присутствии Бога в его жизни. 
Кундалини Сила это динамическая сила в нас. Когда динамическая сила и 
духовное знание идут рука об руку, опускается совершенная гармония 
универсального Сознания и сознательная эволюция человеческой души достигает 
трансцендентального "Я". 
Есть два пути для того, чтобы войти в кундалини йогу : через Тантрический 
процесс и через Веданитический процесс. Тантрический подход является 
систематическим и разработанным, но, в то же время, достаточно опасным. 
Ведантический процесс прост и мистичен, но он надежен и не менее внушающий 
доверие и исполненности. 
Тантрический метод опасен потому, что он имеет дело сперва с низшим 
витальным планом и эмоциональной жизнью. Этот подход динамический и 
смелый. Здесь человек или очищает себя смелым вхождением в витальный мир и 
выходя оттуда триумфатором, либо он полностью теряется в невежестве 
витального мира , если он недостаточно силен внутренне, чтобы завоевать 
витальные силы. 
Ведантический путь надежнее, потому что искатель концентрируется и 
медитирует, чтобы поднять, очистить и просветлить свое сознание перед тем, как 
он попытается иметь дело с нечистыми витальными силами, которые хотят связать 
его. Когда искатель входит в низший витальный мир со светом просветления, он 
видит, к своему удивлению, что низший витальный мир освещен, очищен и 
обожествлен. 
Тантрический процесс требует от искателя постоянного и сознательного 
осознавания внутренних и внешних движений от муладхары чакры до сахасрары 
чакры. Ведантический процесс требует от искателя сознательного и постоянного 
осознавания развивающегося и освобождающегося сознания. Если кто-либо здесь 
хотел бы практиковать кундалини йогу, я посоветовал бы ему следовать 
Ведантическому методу, который надежен, и в то же время, уверенным. Если вы 
следуете Ведантическому методу, вы прибываете к Цели определенно и надежно. 

Притчи 

Вивекананда выказал свою искренность своей внутренней жажды Истины, Бога, 
Света. Однажды случилось так, что Вивекананде, которого потом звали Нарен, был 
предложен очень значительный подарок его духовным Учителем, Шри 
Рамакришной. Шри Рамакришна сказал ему :"Нарен, ты знаешь, что я прошел 
наиболее суровые духовные дисциплины. Я постоянно молился Матери Кали и 
служил Богу. Я сделал все необходимое, и сейчас я получил оккультные силы. Но 
ты знаешь, что я не забочусь о каких-то внешних достижениях, я даже не забочусь 

об одежде. Я нахожусь в своем мире все время. И я хочу сказать Матери Кали, что 
я 
хотел бы предложить тебе все мои оккультные силы. Ты сможешь использовать их, 
когда будешь работать для мира." 
Нарен тут же ответил :" Учитель, пожалуйста скажите мне, помогут ли мне эти 
силы в моей Богореализации". 
Шри Рамакришна сказал :" Нет, нет ! Ты знаешь, что оккультные силы не имеют 
ничего общего с Бого-реализацией. Но когда ты реализуешь Бога, если ты хочешь 
работать, если ты хочешь проявить Бога на земле, то эти силы могут оказать тебе 

великую помощь." 
Нарен сразу же ответил :" Сперва, сперва... Сперва я хочу реализовать Бога. 
Тогда 
если вы и Бог захотте дать мне оккультные силы, чтобы использовать их для 
человечества я возьму их. Но сейчас я хочу только Бога. Бог приходит первым в 
мою жизнь." 
Рамакришне очень понравился ответ своего любимого ученика. Он сказал 
остальным ученикам :" Посмотрите на моего Нарена. Посмотрите, какой пример 
он вам показывает. Вы должны сперва обратиться к Богу, только к Богу. Это 
единственный путь , каким вы можете реализовать Бога. Оккультная сила очень 
второстепенная вещь." 
Наиболее подлинные духовные Учителя советовали своим ученикам не заботиться 
о скрытых силах кундалини. Если ученик ищет только Истины, только Света, то он 
сделает реальный прогресс в своей внутренней жизни. 
Мы практикуем кундалини йогу для того, чтобы получить силу того или иного 
рода. Но если мы медитируем на Боге и поклоняемся Богу, Творцу, Он даст нам вес 

творение, если Он захочет. Если мы хотим, сперва Творца , а не Его творение, то 

мы получим Творца. А когда мы имеем Творца, все Его творение также будет 
нашим. Если мы жаждем малой части творения, мы можем получить ее 
сравнительно легко ; но бесконечное богатство Творения ускользнет от нас и мы 
должны будем удовольствоваться малой частью того, о чем просили. 

В Индии есть знаменитая история про двух братьев. Старший брат оставил дом и 
молился в лесу очень интенсивно. Через двенадцать лет он вернулся домой. 
Младший брат был рад увидеть его и попросил :" Пожалуйста, покажи мне 
некоторые оккультные силы. Ты практиковал йогу двенадцать долгих лет, тогда 
как я вел обычную жизнь. Покажи мне, чего ты достиг". 
Старший сказал :" Пойдем со мной ". Оба брата вышли из деревни и спустились к 
реке. На берегу реки старший брат сел и вошел в глубокую медитацию. Через 
некоторое время он встал и пошел через реку по поверхности воды. 
Младший брат тут же позвал перевозчика, дал ему анну и быстро пересек реку. 
Когда братья встретились, младший сказал :" Ты потратил двенадцать лет на то, 
что я могу сделать за пять минут ? Это и есть результат твоих лет духовной 
дисциплины и суровой жизни ? Стыд, стыд!" 
Старший брат понял, что он глупо потратил время. Он опять ушел из дома , чтобы 
в 
этот раз вдохновляться только Светом, Истиной и Богом. 

Когда мы жаждем Истины и Света, м получаем их, но наша жажда должна быть 
предельно искренна. Если мы не искренни, если мы не чисты, если мы не духовны, 
то Сила Кундалини не имеет значения. По этому поводу есть другая история. 
Когда мне было только девять с половиной лет, возвращаясь из школы я увидел 
большую толпу на своем пути. Естественно, я пошел посмотреть, что случилось. 
Один из зрителей сказал мне, что некий молодой человек, который был погребен 
на три дня близок к извлечению из захоронения. К моему изумлению, через 
несколько минут этот молодой человек появился. Но что же он делал ? Как только 
он вышел из земли, он обнял свою девушку и пошел прочь. Его витальная жизнь 
продолжалась тем же чередом. 
От кундалини йоги он получил силу оставаться под землей многие дни. Но что 
хорошего было в этом для него ? Он не позаботился очистить свою витальную 
жизнь. Он вел обычную жизнь, животную жизнь. Эта сила не вдохновила его или 
кого-либо еще последовать лучшей жизни. Он использовал ее только для показа 
чудес. Но если кундалини используется правильно, она может сделать нечто очень 
значительное. Она может продвинуть сознание человечества. Сила Кундалини 
имеет способность пробуждать и просветлять сознание человечества, если 
используется правильно. 

Существуют высокие оккультисты и низкие оккультисты. Низшие оккультисты 
борются за оккультные силы на витальном плане. Как во внешнем мире 
непросветленные люди борются за силу, так на внутреннем плане 
непросветленные оккультисты также борются за силу. Если один оккультист 
крепко спит, другой может прийти и атаковать его оккультно и попытаться забрать 

его оккультную силу. Это однажды случилось с моим дядей по матери. К счастью, 
мой дядя был сильнее, чем оккультист, который атаковал его и он отразил другого 

оккультиста. Но высший оккультист, духовный оккультист , никогда не будет 
делать так. 
И если духовные Учителя, настоящие йоги, имеют оккультные силы, они не 
пытаются атаковать других духовных Учителей, чтобы завоевать больше 
оккультной силы. Но духовные Учителя иногда забирают оккультную силу у 
недальновидных учеников. Иногда они видят, что искатель в основном искренний, 
но он достиг малых оккультных сил и злоупотребляет ими. Тогда, из своего 
бесконечного сострадания, Учителя могут забрать оккультную силу у этих 
незадачливых искателей, так что те возвращаются к духовной жизни и реализуют 
высшую Истину. Когда приходит время и искатель готов использовать свои 
оккультные силы мудро, Учителя возвращают их обратно. 
По крайней мере в одном случае, Шри Рамакришна забрал оккультную силу у 
одного или двух человек по требованию Матери Кали. Шри Рамакришна сам имел 
оккультную силу в безграничной мере и ему не нужна была их оккультная сила. Он 
забрал их силу для ищущих духовного. Эти искатели были в основном искренними. 
Они имели способность жаждать высшей Истины, но они были сбиты с пути 
своими оккультными силами и не уделяли внимания своей реальной духовной 
жизни. 
В случае другого духовного Учителя, он и его младший брат начали практиковать 
йогу почти в одно время. Но когда старший брат попросил шакти помочь ему в его 
духовной работе, младший брат оставил его и основал свой ашрам. У него тоже 
была небольшая оккультная сила, но он начал злоупотреблять ею, так что старший 
брат забрал ее. Тогда младший брат написал патетическое письмо, говоря :" Я 
знаю, что у тебя бесконечно больше силы. Почему же ты забрал мою малую силу ?" 
Но старший брат ответил :" Это для твоего же блага. Ты оставил меня, но я 
безгранично заинтересован в твоем духовном росте. Я хочу, чтобы ты реализовал 
Высшее. Я не хочу, чтобы ты тратил зря время демонстрируя свои оккультные силы 
и на этом пути теряя всю свою духовность и божественные возможности ". 
Позвольте мне рассказать вам историю о злоупотреблении оккультных сил. Около 
ста пятидесяти лет назад был духовный Учитель Матсиендранатх. Его любимого 
ученика звали Горакшанатх. Когда Матсиендранатх понял, что Горакшанатх тоже 
стал духовно велик, он сказал ему :" Послушай, два льва не могут жить в одном 
месте. Мы не можем оставаться вместе больше. Ты должен идти куда-нибудь. У 
тебя есть все. Ты должен вести мир, как я веду его." 
Горакшанатх почувствовал себя несчастным, но он должен был слушаться Учителя. 
Итак, он покинул Учителя и оставался вдали шесть лет. В конце этого шестилетия 
он вернулся на прежнее место. Когда он прибыл туда, спросил своего людей, не 
знают ли они, где находится Учитель. Они все сказали :" Мы не можем сказать, 
где 
Учитель". 
Горакшанатх умолял их сказать ему, говоря, что он не видел его шесть лет и он 
его 
любимый ученик, но все они сказали :" Нет ! Ты не его любимый ученик. Ты 
просто придаешь себе важность. А если ты действительно его любимый ученик, то 
ты должен слышать его. Он сказал нам, что никто не должен знать, где он." И они 

отказались сказать Горакшанатху, где его Учитель. 
Тогда Горакшанатх разъярился. Он сказал :" Тогда я проклинаю вас. Двенадцать 
лет у вас не будет дождя вообще. Это значит -- ни еды, ни питья, ни воды. Все 
вы 
умрете от голода, если останетесь здесь. Только если мой Учитель вернется сюда 
это проклятие снимется до истечения двенадцати лет". 
Засуха началась немедленно. Когда положение стало серьезным, король той 
местности приехал к Горакшанатху и умолял его снять проклятие, но Горакшанатх 
отказался. Засуха продолжалась два с половиной года. Когда слова проклятия 
Горакшанатха достигли Матсиендранатха, он немедленно вернулся в ту местность. 
И сразу пошел дождь. Матсиендранатх встал перед Горакшанатхом и сказал :" Я 
счастлив видеть тебя снова ". 
Горакшанатх сразу понял свою тупость. "Прости меня, Учитель." сказал он. " Мне 
стыдно, из-за того, что я сделал с этими людьми." 
Но Матсиендранатх сказал :" Ты не сделал ничего неправильного. 
Эти люди все были испорченные. Они заслужили это наказание. Это поможет им 
начать другую жизнь." 
Горакшанатх сказал :" Но я не знал этого. Я просто хотел наказать их. Я был зол.
 
Мое действие было плохо, потому что мотив был плохой." 
"Я не предлагаю каких-либо ложных оправданий. Твоя душа знала, что они 
заслужили наказание. То, что ты сделал -- правильно." 
Когда Учитель использует свою силу сострадания, он использует ее чтобы 
защитить своих учеников, или скорректировать их ошибки. Учитель хочет 
совершенства своих учеников. Сострадание -- средство для этого. Совершенство -- 

есть в конце. 

Тот же мастер и тот же ученик имели другой значительный опыт. Горакшанатх 
сильно гордился из-за того, что он реализовал Истину и достиг оккультных сил, 
так что Матсиендранатх захотел показать ему, что использование оккультных сил 
может быть предельно опасным. 
Некий йог однажды пришел к Горакшанатху и начал оскорблять его и его Учителя, 
Матсиендранатха. Горакшанатх сказал :" Не смей говорить так о моем мастере! Я 
обладаю огромной оккультной силой " 
Тогда йог вызвал его. " Покажи мне свою оккультную силу !" 
" Здесь нож. Ты не повредишь им мое тело ни в каком месте. Вот моя сила ". 
Йог начал колоть Горакшанатха, но даже волос его тела не был поврежден. Тогда 
йог сказал ему :" Хорошо. Когда я колол тебя, всегда был звук. Хотя ты не 
повредился, мои удары создавали звук. Но если ты ударишь меня этим же ножом, 
ты не только не повредишь мне, но и не услышишь никакого звука." 
Горакшанатх начал ударять йога ножом и убедился в правоте его слов. Не было 
никакого звука. Тогда йог сказал Горакшанатху :" Если отождествляешься с 
Бесконечным, не будет никакого звука от удара. Это доказывает, что я выше тебя 
в 
оккультной силе." Удовлетворенный своей победой, йог удалился. 
Матсиендранатх где-то отсутствовал, когда все это происходило, но Горакшанатх 
сильно сконцентрировался на нем, чтобы рассказать ему о происшедшем. Его 
видение сказало ему, что Матсиендранатх был в ашраме в Майяпуре, Городе 
Иллюзий. К своему великому удивлению, он увидел своего Учителя окруженным 
множеством прекрасных девушек. Они танцевали вокруг него, а он наслаждался 
витальной жизнью, эмоциональной жизнью. Горакшанатх сказал себе :" Как это 
может быть ? Мой Учитель высшего порядка. Может быть мое видение неверно ?" 
И Горакшанатх снова сконцентрировался и увидел ту же сцену. На этот раз он 
убедился, что Учитель был там. " Мой Учитель пал !" подумал он. " Он окружен 
столь многими прекрасными девушками, и все поют и танцуют. Он получает 
всевозможные удовольствия витальной жизни. Я должен спасти его." 
Итак Горакшанатх открыл свой сердечный центр и телепортировался в ашрам 
Майяпури. Около ворот он спросил о своем Гуру. Страж сказал :" Матсиендранатх 
? Твой Гуру ? Он пал. Чем он был и кем стал сейчас ! Он пал до такой степени, 
что 
я не могу в это поверить ". 
Горакшанатх немедленно захотел идти и спасти своего Гуру, но эта женщина не 
пустила его. Тогда Горакшанатх использовал свою силу, и стал прекрасной 
женщиной и присоединился к танцующим и поющим девушкам. Когда он 
приблизился к Матсиендранатху среди танцующих девушек, Матсиендранатх не 
смог узнать своего ученика. Тогда Горакшанатх должен был использовать свою 
оккультную силу, чтобы поговорить с Учителем. 
" Учитель, что ты делаешь здесь ?" закричал он. " Что за жизнь ты ведешь? Ты -- 

Богореализованная душа. Что же ты делаешь здесь, наслаждаясь витальной жизнью 
?" 
Матсиендранатх сразу сказал :" О, я пал. Я так сильно пал ! 
спаси меня !" Тогда Горакшанатх использовал свою силу, и взял Матсиендранатха 
из Майяпури. Когда они прошли шесть или семь миль, Матсиендранатх вышел из 
майи, иллюзии, и стал свободным. Ученик и Учитель прошли две тысячи миль , 
пока не пришли в ашрам Матсиендранатха в Северной Индии. Здесь Горакшанатх 
увидел, что Матсиендранатх имеет два духовных тела. Одно тело было рядом с 
ним, другое в ашраме. За несколько минут Учитель, который шел с ним, вошел в 
другого Учителя, который был перед ним. И сразу Горакшанатх увидел, многие из 
учеников Учителя были вокруг него. Он спросил одного из них :" Отсутствовал ли 
Учитель несколько лет ?" 
" Нет", ответил ученик. "Последние несколько лет Учитель был здесь и мы все 
были с ним." 
Тогда Горакшанатх сказал :" Как это может быть ? Учитель, пожалуйста, объясни 
мне этот опыт. Я не могу вникнуть в то, что случилось." 
Матсиендранатх ответил :" Я сделал это все ради тебя. у тебя были силы всех 
родов, но ты слишком гордился этим. Ты был очень тяжелым и жестким в своей 
духовной жизни. Ты смотрел сверху вниз на женщин. Я говорил тебе, что смотря 
так на женщин, ты не сможешь усовершенствовать и трансформировать свою 
жизнь. Ты не заботился об освобождении женщин от невежества. Ты чувствовал, 
что женщина -- это открытые ворота в ад, и что именно они создают все проблемы, 

особенно витальные, в жизни мужчин. Но это не так. Это собственное мужское 
несовершенство творит эти проблемы. Мужчина слаб ; и когда он проецирует эту 
слабость на женщину, он чувствует, что женщины являются причиной всех его 
проблем. И мужчины и женщины являются творениями Бога, и оба они должны 
завоевать низшие витальные движения. С самого начала я говорил тебе, что 
женщин не следует опасаться, им надо помочь, освободить от трясины невежества. 
" Ты мой лучший ученик. Я дал тебе все виды оккультной силы, но ты был 
побежден тем йогом только из-за своей гордости. Сейчас ты смягчился, твоя 
гордость разбита, и я хочу кое-что сказать тебе. Хотя ты мой ученик, и хотя ты 
проиграл тому йогу, вскоре ты превзойдешь и его и меня. Сегодня ты мой ученик, 
но может быть завтра я буду твоим учеником. Из-за того что сегодня ты победил 
свою гордость, сегодня ты можешь видишь Истину божественным образом, твой 
огромный потенциал может прийти к реализации. Ты близок к тому, чтобы 
превзойти нас. Также, когда ты стал женщиной, чтобы подойти ко мне, ты 
научился не избегать женщин. Ты понял, что мужчина и женщина должны вместе 
идти к трансцендентальной Цели. Сейчас, когда ты получил эту истину от меня, 
мне больше нечему учить тебя. Все, что я имел, я передал тебе ; и по милости 
Всевышнего ты превзошел меня ". Затем Матсиендранатх сложил руки и 
поклонился своему ученику. 

Кундалини йога -- этой йога шакти, силы Божества. Мы должны оценить 
Материнский аспект и видеть духовную Мать в каждой женщине. Было время, 
когда люди говорили, что женщины не имеют значения для духовной жизни. Эти 
дни прошли. Сейчас ясно, что мужчины и женщины устремляются одинаково 
хорошо. Женщина никогда не может быть препятствием для прогресса мужчины, 
обеспечиваемого тем, что мужчина отдает должное устремлению женщины. 
Устремление женщины и посвящение могут идти рука об руку с устремлением и 
посвящением мужчины. В кундалини йоге именно Мать, Божественная мать, 
исполняет и освобождает. Когда Божественная Мать освобождает мужчину и 
женщину от западни неведения, она чувствует, что ее роль выполнена. Кундалини 
это сила Шакти и каждая женщина представляет трансцендентальную Шакти, 
Мать-Силу. 
Именно через наше душевное подчинение Высшей Матери в нас, Кундалини, мы 
можем освободиться от нашего земного существования и невежества. Именно 
через нашу постоянную отдачу Воле Высшей Матери в нас мы можем исполниться. 
Каждому из вас я предлагаю мою глубочайшую благодарность. Вы пришли сюда с 
глубокой искренностью, чтобы узнать о Матери-Силе. Ничто не дает мне большее 
удовлетворение, чем служить всем вашим устремленным душам. 

Вопрос : Где находятся чакры ? В теле ? 

Шри Чинмой : Когда мы думаем о чакрах мы думаем о них, как о находящихся 
внутри нас -- то есть, внутри тонкого тела. Стхула шарира это грубое физическое 

тело. Внутри этого тела находится сукшма шарира, тонкое тело. А внутри тонкого 
тела есть карана шарира, каузальное тело. Эти тела совершенно различны, но все 
они являются членами одной семьи. Тонкое тело иногда действует через 
физическое тело. Каузальное тело иногда, которое находится форме семени, может 
действовать в тонком теле и через тонкое тело и физическое тело. Хотя 
каузальное 
тело подобно тонкому семени, из этого семени вырастает дерево баньяна. Это 
требует нескольких лет, но тогда дерево баньяна имеет тысячи плодов. 
Потенциальность семени бесконечна. 
Сейчас, чакры есть не только в тонком физическом ; они также и во вселенной. 
Согласно некоторым Учителям, духовное сердце это вселенная ; они ушли так 
далеко, как если бы сказать, что вселенная находится внутри сердца. Ничто не 
находится вне пределов духовного сердца. 

Вопрос : Есть ли особые мантры, которые можно использовать для открытия 
различных центров ? 

Шри Чинмой : Да, внутри каждого центра есть свое божество и мы можем 
вызывать это божество произнося его корневой звук. каждый звук представляет 
какое-то состояние сознания. В основании спины находится муладхара чакра. Для 
этого центра корневой звук ЛАМ. Если вы можете повторять ЛАМ, фокусируя 
внимание на основании спины, с течением времени вы будете наделены 
оккультными силами. Несколькими дюймами выше находится свадхистхана чакра. 
Для этого центра вы можете повторять мантру ВАМ. Это наиболее мощная мантра. 
Затем, в пупке, манипура ; вы можете концентрироваться и повторять слово РАМ. 
Если вы делаете это правильно, вы увидите духовный огонь вокруг вас. Далее идет 

сердце. Здесь вы можете повторять ЯМ. Хотя предыдущие мантры вы могли 
повторять мощно и с усилием, эту мантру следует повторять медленно и с 
чувством. Однако, если вы хотите концентрироваться на своем сердце, но не 
хотите следовать пути кундалини йоги, вы можете произносить ВСЕВЫШНИЙ. 
Затем мы приходим к горловому центру, вишуддхе. Если вы произносите ХАМ, вы 
получите силу красноречия и выражения. Окончательно мы приходим к аджна 
чакре. Здесь корневое слово -- АУМ. Не имеет значения, какую мантру вы 
произносите, вы должны чувствовать поток, текущий по позвоночнику и 
чувствовать все центры экстатически вибрирующими. 

Вопрос : Когда центр открыт, дает ли он какой-либо сигнал ? 

Шри Чинмой : Да, он дает сигнал, хотя люди часто не замечают этого. Он 
начинается как четверть круга и затем идет к полному кругу. Когда он начинается 

вращаться все быстрее и быстрее, это значит, что этот центр готов открыться. 
Затем, когда центр открыт, человек испытывает подъем кундалини. Некоторые 
искатели говорят, что она обвивается как змея ; для других она появляется как 
ползущий муравей или прыгающий как лягушка. 
Нет никакого твердого правила относительно разновидности переживания. Кто-то 
может что-то ждать. Если чакры открыты, вы сразу сможете узнать. Это подобно 
открыванию двери. Дверь сейчас закрыта, запертая изнутри и снаружи. Но когда 
она открыта, вы сможете узнать, что находится внутри. Если дверь в ваш третий 
глаз открыта, то вы сможете увидеть прошлое, настоящее и будущее. У вас будет 
сила ясновидения. Более того, вы увидите, что в ясновидении у вас будет сила 
ясноприсутствия. Вы видите меня здесь ; но если что-то происходит где-то там, 
вы 
сможете слышать это. Но если ваш сердечный центр не открыт, вы не сможете 
слышать беззвучный звук в сердце. Когда сердечный центр открыт, вы 
автоматически будете иметь чувство универсального единства. Вы прикасаетесь к 
чему-то и внезапно вы отождествляетесь с этим и чувствуете ваше единство. Вы 
смотрите на человека и чувствуете единство с его страданиями и радостями или 
другие какие-то состояния. Когда центр открыт, вы будете иметь качества этого 
центра. Так что если центр открыт, естественно, вы чувствуете это. 
но иногда люди читают книги и пытаются медитировать и затем они внезапно 
чувствуют, что их центры открыты. Это тонкое воображение. Это нелегкая вещь 
открыть центры ; это требует очень, очень серьезной практики. 

Вопрос : Что происходит, если мы открываем центры до того, как система очищена 
? 

Шри Чинмой : Если человек открывает чакры без очищения витального, особенно 
низшего витального, то он может стать несбалансированным безумным, грешным. 
Многие люди сходят с ума, когда они открывают чакры до очищения. Пробуждение 
кундалини без очищения подобно игре ребенка с ножом. Здесь есть любая 
возможность злоупотребления. Он может обрезать пальцы или сделать что-то еще 
худшее. Но если он вырастает и становится зрелым, то он использует нож, чтобы 
резать фрукты и предлагать их друзьям. 
Силы могут использоваться двумя способами : или строить или разрушать. Мы 
пришли сюда строить, строить Дворец Истины и Любви. Сейчас, строя, мы 
должны знать, являемся ли мы экспертами-архитекторами или строителями. Если 
нет, то строение не будет совершенным и в любой момент может разрушиться. 
Итак, мы должны знать, когда нам советуется поднимать кундалини. Когда мы 
чувствуем, что наш внутренний сосуд чист, когда он может воспринять Свет без 
каких-либо препятствий, тогда мы можем легко открыть чакры без какой-либо 
опасности. Но если мы поднимаем кундалини по своему желанию, то мы можем 
получить большие трудности. 
Если вы хотите следовать пути кундалини йоги, мой вам совет сначала попытаться 
разбудить сердечный центр. Сердечный центр значительно чист. Витальные или 
возмущающие эмоции очищаются открытием этого центра. Если вы можете сперва 
открыть сердечный центр, и отсюда брать чистоту и входить в низшие центры, то 
нет никакой опасности. 

Вопрос : Когда человек входит в духовную жизнь, поднимается ли кундалини 
автоматически, или это происходит только с определенными людьми ? 

Шри Чинмой : Есть различные пути, ведущие к Цели. Кундалини -- один из путей, 
который предлагает особые силы, но есть и другие пути, которые также 
предлагают похожие силы. Скажем так, что есть три дороги, ведущие к одному 
пункту. Вдоль одной дороги стоят деревья и растут цветы, вдоль второй дороги 
растут деревья и цветы, а на третьей ничего этого нет. Идя путем кундалини, вы 
видите некоторую силу, но эта сила определенно не предельная сила. Для тех, кто 

не имеет никаких духовных или оккультных сил, сила кундалини кажется очень 
огромной. Но в сравнении с силой конечной Цели, кундалини -- ничто. 
На некоторых путях, нет этого рода силы. Эта дорога ясная и вы просто идете 
вперед и достигаете к Цели. Затем, когда вы достигли Цели, вы получаете 
всемогущую силу, духовную силу. Но следующий пути кундалини часто просто 
остается со своей ограниченной силой. В самых редких случаях искатели отпадают 
от духовного пути, из-за того что достигли духовной силы. Сила кундалини, 
оккультная сила забрала многих, многих искренних искателей от Истины. 
Чаще всего, кундалини является проклятием, а не благословением. Если вы 
злоупотребляете силой кундалини, то вы губите себя. Вы разрушаете все свои 
возможности реализации Высшего и Бог знает, сколько воплощений вам 
потребуется, чтобы вернуться на правильный путь. 99 % времени кундалини 
злоупотребляют. Но если вы правильно используете ее, то вы получаете 
вдохновение делать что-то хорошее для мира. 
Есть много духовных Учителей высокого порядка, у которых нет сил кундалини, 
потому что они не следуют этому пути, но у них есть духовная сила, которая 
много 
сильнее. Реальная сила, духовная энергия, приходит к искателю в процессе его 
внутреннего роста. 
Опять же, если Бог призывается искателем, который следует другому пути, Он 
может дать искателю небольшую часть силы кундалини. Если Он чувствует, что 
искателю нужна сила кундалини в будущем, чтобы проявить Его особым образом, 
тогда Бог посылает некоторого посланника, который работает на кундалини, чтобы 
дать этому человеку силу. 
Все различные духовные качества в комнате Бога. Если вы входите в комнату Бога, 

вы увидите здесь один ящик, с надписью Мир, и другие ящики, помеченные -- 
Свет, Любовь, Наслаждение и Сила. Сейчас вы заботитесь только о Мире, но Бог 
чувствует, что вам может быть нужен небольшой кусочек Силы. Этот мир таков, 
что если вы не показываете немного силы, люди не верят. Так что если Бог 
чувствует необходимость Силы в вашей жизни, даже если вы не хотите силы 
кундалини, Бог даст ее вам. Но если Бог не чувствует какой-либо необходимости, 
то даже если вы жаждете силы кундалини, Он не даст ее вам. 
Люди начинают свое духовное путешествие с хорошей позиции; они ищут только 
Бога, Истины, Света. Но пройдя два или три или шесть месяцев, они находят, что 
этот путь очень сухой. Они видят, что не получают имя, славу или не получают 
чудесные силы ; так что они отказываются и следуют другому пути кундалини. На 
этом пути, как только вы достигли чего-то, вы можете показать все свои чудесные 

силы миру и почувствовать, что вы что-то из себя представляете. Но эта сила 
никогда не даст вам даже йоту спокойствия ума. 
Использование оккультной силы никоим образом не продвигает сознание. Как 
волшебник, вы можете показать что-то и это создает некоторое возбуждение, 
которое длится несколько минут или час. Но затем вы и те, кто возбудился, 
чувствуете себя жалко. Вы знаете, что это не продолжается навсегда, что есть 
более высокие истины и высокие реальности. Вы говорите , " Я пришел в мир для 
мира, любви, радости, счастья, удовлетворения. Удовлетворение ли то, чего я 
хочу 
?" Так что вы входите в реальную духовную жизнь, где кундалини не требуется. 
Здесь то, что требуется -- внутренняя жажда Истины, Света и Блаженства. Как 
только вы приобретаете Истину, Свет и Блаженство вы не заботитесь о кундалини. 
Это похоже на то, как у ребенка есть пять центов. Он знает, что он может 
раздать 
эти пять центов пять детям его возраста. Но когда этот ребенок знает, что у его 

отца тысячи долларов, он не интересуется этими пятью центами. Здесь тысячи 
долларов -- это реальная духовная сила. 
Если вы хотите быть удовлетворенным маленьким кусочком кундалини, 
медитируйте несколько часов ежедневно шесть или семь лет -- это ничто. Чтобы 
реализовать Бога требуется несколько воплощений, пока у вас не будет хорошего 
духовного Учителя. Если вы ТОЛЬКО концентрируетесь на чакрах и медитируете 
на кундалини, то точно так же, как вы кончаете школьный курс за четырнадцать 
или пятнадцать лет, так же легко вы будете иметь силу кундалини. А если вы 
очень 
хороший ученик, вы можете пропустить несколько классов и получить силу 
кундалини за четыре или пять или шесть лет. 

Вопрос : Является ли пробуждение кундалини знаком, что Богореализация 
неминуема ? На какой стадии эволюции души кундалини поднимается ? 

Шри Чинмой : Здесь нет никакого жесткого правила. Есть много людей, которые 
реализовали Бога без развитой силы кундалини. Вообще не является необходимым 
открывать центры, чтобы реализовать Бога. 
Они видели постепенное развитие, открытие м проявление возможностей души, но 
не развивали свою силу кундалини. Здесь проявление души означает эволюцию 
души. Опять же, есть те, кто не реализует Бога за две или три инкарнации, хотя 
развили силу кундалини. Так что нет прямой связи между силой кундалини и 
развитием души. 
Открытие центров не является необходимым указанием на Богореализацию. Но 
когда есть интенсивная медитация, очень могучая медитация высшего рода, то 
автоматически центры открываются. Также, когда человек реализует Бога, 
приходит все. В то же время центры автоматически открываются, хочет искатель 
их использовать или нет. 

Вопрос : Итак, пробуждение кундалини не означает, что человек реализовал Бога ? 


Шри Чинмой : Когда чья-то кундалини пробуждена, человек начинает осознавать 
свою внутреннюю жизнь, но это не означает, что он реализует Бога. 
Богореализация бесконечно выше пробуждения кундалини и бесконечно более 
исполнена. Когда кундалини пробуждена, человек чувствует внутреннюю 
вибрацию и внутреннюю силу по своей команде. Но его внутренняя сила не 
означает бесконечного Мира, Света и Блаженства Всевышнего. 
Когда кундалини пробуждена, это похоже на перочинный нож, которым вы можете 
делать разные вещи. Но когда человек реализует Бога, он чувствует, что его 
способность подобна атомной бомбе. Когда он реализует Бога, его божественное 
сознание взрывается в земной атмосфере и разбегается по всему миру. Но когда 
кундалини пробуждена, человек имеет только ограниченную силу. После 
пробуждения кундалини человек видит ограничения кундалини. Тогда он хочет 
идти выше, выше и выше и естественно, он хочет идти до тех пор, пока 
бесконечная Цель не реализована. 

Вопрос : Если не является необходимым пробуждать кундалини, почему она 
пробуждается у некоторых Учителей ? 

Шри Чинмой : Когда кто-либо является духовным Учителем, Высшее может 
захотеть дать ему какое-либо переживание. Учитель должен знать, что нечто 
существует, даже если он может не использовать это. Иначе, кто-нибудь спросит 
его :" Знаешь ли ты про кундалини ?" Тогда, если он не переживал этого, Учитель 

скажет , " Нет, этого не существует". 

Вопрос : Предотвращает ли сексуальное потакание от приобретения оккультной 
силы через кундалини йогу ? 

Шри Чинмой : Кундалини йога является йогой абсолютной чистоты. Это одна из 
наиболее священных йог и физическая, витальная, ментальная и психическая 
чистота имеет огромное значение. Три главных нерва -- ида, пингала, сушумна -- 
неизмеримо и мгновенно пострадают, если есть какое-либо сексуальное 
потакание. И плохи не только физические отношения. Если кто-либо 
удовлетворяется низшими мыслями, нечистыми мыслит, в уме, это также вредно. 
Есть многие, кто концентрируются на центрах и кто почти открыл их, и к 
несчастью, они входят в низший витальный мир. 
Есть много индийских искателей которые сказали, что когда кундалини 
пробуждена, витальное тепло, динамическое тепло внутри тонкого тела часто 
причиняет им огромный дискомфорт. Эта энергия приходит из тонкого тела, но 
чувствуется в физическом теле. Очень часто искатели, которые близки к тому, 
чтобы развить духовную энергию, обнаруживают, что слишком трудно переносить 
интенсивную внутреннюю энергию. Так что они входят в обычный низший 
витальный мир и теряют переживание кундалини. 
Иметь переживание кундалини минуту или две или несколько дней нетрудно. 
Наиболее трудной вещью является открытие центров. Но это не конец вашего 
путешествия. Открытие центров даст нам психическую силу или оккультную силу 
или духовную силу. Но наиболее важной вещью будет жить в Божественном 
Сознании. 
Если человек реально хочет изучить оккультизм, он должен полностью избегать 
двух вещей. Я говорю о настоящем оккультизме, а не о черной магии и обо всем 
таком, что каждый может практиковать. Эти две вещи -- страх и секс. Если нет 
никакого страха, на физическом, ментальном или психическом плане, то великая 
динамическая оккультная сила не может быть развита. А если есть низшие 
витальные движения, сексуальное потакание и нечистые мысли в существе, то 
никакая оккультная сила не сможет войти в вас. 

Вопрос : Есть только семь центров ? 

Шри Чинмой : Нет, их больше. Ниже пупка, ниже спины есть другие центры. Есть 
центры на подсознательном и несознательном уровне в коленях, в лодыжках, 
ступнях, пальцах. Когда эти центры открыты, человек получает полное овладение 
физической природой и становится способным легко произвести полную 
трансформацию своей земной жизни. 

Вопрос : Где находится третий глаз ? 

Шри Чинмой : Аджна чакра или третий глаз находится между и немного выше 
бровей, в центре лба. В самом начале, если вам трудно локализовать его, 
пожалуйста посмотрите в зеркало, и поставьте точку в центре лба, немного выше 
бровей. Таким образом вы сможете зафиксировать это место. 

Вопрос : Как открывается третий глаз ? 

Шри Чинмой : Есть различные пути открыть третий глаз. Наиболее легкий и 
эффективный путь открыть третий глаз -- джапа. Джапа означает повторение 
особого слога, слова, предложения или группы предложений. Есть довольно 
немного мантр, который помогают в открытии третьего глаза. Например, Гаятри 
мантра, помогает открыть третий глаз, потому что она взывает в бесконечному 
знанию, мудрости и свету. ( Вот как переводит эту мантру автор книги " Наука 
мантры" Кайлах Ваджпеи :" Мы размышляем о Славе Ишвары, Который Сотворил 
Вселенную, Которому мы поклоняемся, Который является воплощением Знания и 
Света, Который удаляет все грехи и невежество. Да просветит Он наш ум ". Звучит 

это так : 
Ом Bhurbhu Wah Swah Tat Saviturvarenayam Bhargo Devasya Dhimahi Dhiyo Yo Nah 
Prachodayat 
Здесь не используются правила транскрипции, принятой в английском. Например, 
"Saviturvarenayam" читается как "Савитурваренаям", "с" читается как "ч". 
Ваджпеи 
пишет, что Гаятри можно повторять в любое время, в любом месте, во всех 
состояниях -- примеч. перевод.) Наиболее эффективно произнесение АУМ. 
Каждый центр имеет секретный звук, который наиболее эффективен. Для третьего 
глаза, слог АУМ наиболее эффективен. Звук "м" должен длиться в три раза больше, 

чем звук "ау". Также, когда вы произносите, вы должны сфокусировать внимание 
на третьем глазе. 
Третий глаз может быть открыт также посредством другого процесса, 
призыванием присутствия Божественного, сознания Божественного или 
Божественного Сознания. Божественное может принимать форму или может 
оставаться бесформенным. Но вам нужно интенсивное устремление. 
Есть третий метод : очищение всего существа. Также, внутри тела есть тонкое 
тело, 
витального качества, тонкое витальное, ум и сердце. Если вы сможете достичь 
очищения всего вашего физического и внутреннего существования и получить 
внутреннее просветление, то вы можете открыть не только третий глаз, но и все 
другие главные центры. 
Опять же, если вы сможете призвать бесконечную Милость Всевышнего, если вы 
сможете трансформировать все ваше существование в живое служение у Ног 
Всевышнего, то третий глаз может быть легко открыт. Вы должны сделать свою 
часть работы ; ваш духовный учитель даст вам особые упражнения и особые 
дисциплины. Но результаты приходят только когда снисходит Милость. Личные 
усилия совершенно необходимы, но просто личного усилия недостаточно. За 
личным усилием стоит Милость Божественного. 
Милость может прийти прямо от Бога или же может прийти через живого 
Учителя, или от Учителя, который оставил тело. Реализованный Учитель никогда 
не умирает ; он только меняет физическое облачение. Реализованный Учитель 
может прийти в любой момент, чтобы вдохновить искателя и сказать ему, что 
нужно делать. В случае обычного человека , это " вне поля зрения, вне ума". Но 
для 
реализованных душ время и пространство не имеют значения. Не имеют они 
значения и для искателя, если у него есть внутренняя связь с истинным духовным 
Учителем. 

Вопрос : Есть ли какой-либо особый центр, на котором я могу медитировать, 
чтобы получить контроль над мыслями ? 

Шри Чинмой : Если вы хотите контролировать мысли, вы должны 
концентрироваться на центре между бровями. Если вы становитесь при этом очень 
жестким и ваша концентрация интенсивна, то вы не должны концентрироваться 
здесь более двух минут. Иначе, вы истощитесь с самого начала. 
Итак, если вы концентрируетесь на сердечном центре, вы получите мир, любовь и 
радость. Попытайтесь услышать космический звук, беззвучный звук, когда вы 
входите в сердце. Если вы приносите любовь, радость и блаженство из сердца в 
центр между бровей, тогда вы увидите, что не будет никаких мыслей. 
Сердце -- это самое удобное место для концентрации и медитации на нем. Если вы 
делаете это, вы автоматически получите очищение, потому что внутри сердца 
находится душа, а душа едина с Бесконечным. Именно из сердца вы получает все. 

Вопрос : Является ли третий глаз лучшим местом, чтобы фокусировать внимание 
во время медитации, или это может привести к проблемам ? 

Шри Чинмой : В духовной жизни, вы должны молиться Богу, чтобы предоставить 
вам внутреннее поле только когда Он чувствует, что это необходимо, не раньше. 
Если внутреннее поле зрения возникает, когда нет достаточной мудрости, могут 
быть серьезные проблемы. Это подобно тому, что иметь лошадь, не умея управлять 
ею. Позвольте дать вам пример. Предположим, вы видите, что кто-то убивает 
цыпленка прямо перед вами. Ваше внешнее сознание не позволяет вам 
отождествиться с сознанием или жизненным дыханием цыпленка. Но если у вас 
есть внутреннее поле зрения, и вы понимаете, что вы сами были цыпленком много-
много воплощений назад, вы немедленно отождествитесь с цыпленком и 
почувствуете, что вас убивают. Вас охватит ужас. Когда спускается внутреннее 
видение, вы становитесь одним с реальностью, которую видите. 
А если это болезненный эксперимент, вы можете страдать годы. Многие из вас 
говорят :" О, если бы только мой третий глаз был открыт!" Да, а если ваш третий 

глаз покажет вам, что в прошлой инкарнации вы были наихудшим из негодяев, что 
вы будете делать ? Внутреннее поле зрения должно быть открыто, когда есть 
внутренняя зрелость и когда ни прошлое, ни будущее не будет выбивать вас. 
Предположим, вы узнали, что вас ближайший друг собирается умереть, или что 
собирается произойти какая-то катастрофа и этого всего вы предотвратить не 
можете. Третий глаз может сказать вам, что будет происходить, но он не может 
предотвратить это. Только устремление, внутренняя жажда может взбираться к 
Всевышнему и касаться ног Всевышнего ; и только Всевышний может отменить 
космический Закон. Если вы видите, что катастрофа будет иметь место, вы должны 
предоставить все Всевышнему. Но если это Воля Бога, вы не можете предотвратить 
это. Итак, когда истинный искатель, великий духовный искатель видит, что что-то 

будет происходить с его семьей -кто-то умрет, скажем, -- тогда он сразу 
отождествит себя (Его ??) с Волей Бога. Но только истинный искатель, который 
находится на высоком уровне устремления может сознательно и спонтанно 
отождествлять себя с Волей Бога без каких-либо затруднений. Настоящие духовные 
Учителя всегда едины с Волей Всевышнего ; они никогда не имеют какой-либо 
индивидуальной воли. Они могут чувствовать сожаление, когда они видят, как что-
то происходит, но их внутреннее существо остается невозмущенным. 
Так что в случае духовного Учителя или кого-то, кто близок к реализации, если 
третий глаз открыт, он не будет иметь трудностей. 
Но для обычного искателя, который просто вступил на духовный путь, если он 
пытается открыть третий глаз, когда его природа неочищена, и нет духовного 
развития, будет всегда подвергаться великой опасности. Много раз когда сосуд не 

готов, но огромными усилиями искатель открывает третий глаз, последствия 
наиболее плачевны. ( Были известны случаи таких открытий центров в Союзе. 
Переживания этих людей просто страшно мучительны. Они проклинают свои 
занятия йогой. Один из видов таких переживаний таков. Представьте себе тошноту. 

Затем представьте, что вы чувствуете то же ощущение, но на уровне анахаты -- 
это 
трудно сделать, но можно. Далее, представьте себе тошноту на уровне горлового 
центра, но в большей степени. Но это не конец -- далее идет тошнота на уровне 
аджны и сахасрары. Пережить это крайне сложно по той причине, что все 
пертурбации, касающиеся центров особенно мучительны -- они трогают самую 
вашу суть, в отличие от случаев, когда вы повредили периферийную нервную 
структуру. С периферии можно куда-то уйти -- в центр -- облегчить боль, из 
центра 
же не сдвинешься ни на йоту. -- прим. перевод.) 
В вашем случае, вместо открытия третьего глаза, вы должны медитировать на 
сердце и стараться почувствовать присутствие Бога здесь все время. Вы должны 
хотеть только быть внутри Сердца Бога и хранить Его внутри своего Сердца. Тогда 

Бог вставит вас в Свой собственный образ и даст вам только самое лучшее. Он не 
хочет дать вам и йоты чего-то ненужного в вашей жизни. Старайтесь впустить в 
ваше внутреннее существо Мир, Радость и Любовь от Бога. Если вы входите в 
сердце, вы сможете войти в ваше собственное внутреннее солнце. Если вы входите 
правильно, вы увидите, что это все светимость ; никакого неведения не будет 
перед 
этим внутренним солнцем. Мгновенно это солнце или освещает или 
трансформирует ваше неведение -- ночь. Так что если вы хотите реализовать 
Высшее и исполнить Высшее в своей жизни, то старайтесь устремляться в сердце. 
Так что, если вы медитируете на аджна чакре или третьем глазе, вы должны также 
практиковать концентрацию на сердце. Вы получите всю радость и всю любовь в 
сердце, вне всяких ваших ожиданий. Здесь вы становитесь нераздельно единым с 
Универсальным Сознанием. Когда вы достигли радости и любви, и стали 
устойчивым в своей медитации, то вы можете захотеть иметь видение или 
мудрость третьего глаза. Есть люди, которые открыли этот центр между бровей без 

открытия сердца, по Милости Всевышнего, не сделав, так называемых, ошибок. 
Но большую часть времени, до тех пор, пока сердечный центр, анахата, не открыт 
и эмоциональная часть вашей природы полностью не очищена, вы будете падать 
жертвой немилосердных искушений, если вы откроете третий глаз. Вы будете 
пытаться увидеть что-либо внутренне и сразу же будете говорить людям, или 
будете входить в кого-либо, чтобы увидеть, что происходит у него внутри. Есть 
тысяча и одна вещь, которая уведет вас далеко, очень далеко от духовного пути. 
Женщины, без восприятия, должны стараться медитировать на сердце, анахата 
чакре. Им легче открыть сердечный центр, чем мужчинам. Мужчинам легче 
открыть центр аджна. Но и мужчины и женщины должны открывать оба центра 
постепенно. Есть и другие центры, но давайте пока думать об этих двух. 
Медитируя, концентрируйтесь на сердечном центре сперва, а затем на аджна. 

Вопрос : Когда открыт третий глаз, что вы можете делать ? 

Шри Чинмой : Третий глаз -- место видений. Когда вы пользуетесь обоими 
глазами, вы можете видеть то, что находится перед вами. Но третьим глазом вы 
можете видеть спереди, сзади, еще откуда-нибудь. Вы можете также видеть 
прошлое, настоящее и будущее одновременно. Сейчас вы можете не вспомнить, что 
было вчера на завтрак. Но если вы можете открыть третий глаз, вы сможете 
сказать, что вы ели два года назад на завтрак. Если вы открываете третий глаз, 
сразу же вы попадаете в свое прошлое, где все записано. Он покажет вам также 
будущее : что произойдет в вашей жизни и жизни ваших друзей. Предположим, вы 
планируете сделать что-то завтра утром. Это ваш план, ваше предопределенность. 
Однако, когда день начинается, вы можете изменить свое решение двадцать раз. 
Но если вы видите третьим глазом, что будет, то у вас не будет никакой 
необходимости, никакого желания изменять космический План, поскольку это уже 
сделано на внутреннем плане. 

Вопрос : Каковы взаимоотношения между третьим глазом и сердечным центром ? 

Шри Чинмой : Скажем так, что сердце это Сознание, а третий глаз это Свет, хотя 
нет реальной разницы между ними. Третий глаз или аджна чакра может 
аннулировать или разрушить предыдущую карму, он может продвинуть настоящую 
эволюцию и приблизить будущее богатство. Третий глаз имеет бесконечный Свет 
и в то же время ЯВЛЯЕТСЯ бесконечным Светом ; а сердце или анахата чакра 
владеет бесконечным Сознанием и в то же время ЯВЛЯЕТСЯ бесконечным 
Сознанием. Эти два являются вечными друзьями. Сейчас бесконечный Свет -- 
который я называю третьим глазом -- это строение ; а внутри его есть сердце, 
которое постоянно там пребывает. Но в то же время бесконечное Сознание -- 
которое я называю сердцем -- может стать строением, а третий глаз может стать 
пребывающим внутри. Так они постоянно обмениваются. 
Хотя Сознание и Свет нераздельны, некоторые духовные Учителя видели Свет до 
Сознания, а другие видели Сознание перед Светом. То, что они видели первым, 
они чувствовали Источником другого. Это как два пальца на одной руке. 
Предположим, имя этого пальца Свет, а имя этого -- Сознание. Если вы видите 
сперва палец, названный Светом, то сразу говорите :" Источник -- Свет ". И вы 
увидите, что Сознание само находится внутри Света. Но если вы сперва увидите 
Сознание, вы увидите Свет внутри Сознания. Некоторые духовные Учителя 
высшего порядка сперва видят Сознание, тогда как другие -- Свет. И, в 
зависимости от того, что они видят первым, они чувствуют Источником всего или 
Свет или Сознание. 
Но приходит время, когда они видят, что и Свет и Сознание неотделимы. Они идут 
вместе, как начало и конец цепи. Когда я покупаю что-то у вас, я даю вам 
четвертак, и не имеет значения, какой стороной он повернут к вам. Вы берете его,
 
потому что уверены, что другая сторона тоже есть. Так что Свет и Сознание 
всегда 
идут вместе. Если вы не живете в трансцендетальном Сознании, духовное сердце 
не может действовать правильно. 
Да, мы можем разделить их на двое, когда используем наше человеческое знание и 
мудрость. Но когда мы используем нашу божественную мудрость, божественный 
свет, божественное сознание, мы не можем отделить духовное сердце от третьего 
глаза. Они взаимодополняют друг друга, как муж и жена. Поскольку сердце обычно 
это вся сладость и любовь, а третий глаз это сила и просветление-свет, мы можем 

сказать, что сердце это жена, а третий глаз это муж. Главные качества жены это 
мягкость, доброта, тогда как главные качества мужа это знание, мудрость и 
другие 
ментальные вещи. 
Но, опять же, те, кто очень мудры, чувствуют, что третий глаз это также сердце, 

ибо чем еще является сердце, кроме того, что дает нам удовлетворение ? А что 
может дать нам удовлетворение ? Только Свет ! Так что если Свет из третьего 
глаза дает нам удовлетворение, то естественно, мы здесь имеем дело с качеством 
сердца. Мудрость приходит только когда мы находимся глубоко в самой глубине 
остановки нашего дыхания, внутри сердца, где играют Бесконечность, Вечность и 
Бессмертие. Владеть Бесконечностью как своей собственной, владеть Светом и 
Блаженством вечно как своими собственными : в этом мудрость. Так что вы можем 
сказать, что мудрость приходит из сердца. Подобно этому сердце и третий глаз 
идут вместе. как Пуруша и Пракрити, Бог как Отец и Бог как Мать, третий глаз и 
сердце идут вместе. 

Вопрос : Однажды, когда вы медитировали, я заметил, что вы сперва коснулись 
третьего глаза, а затем вашего сердечного центра. Что это означает ? 

Шри Чинмой : Третий глаз это центр видения. Сперва мы хотим насладиться 
видением Блаженства. А затем, после наслаждения Блаженством, мы хотим 
поместить его куда-нибудь для постоянного использования. А это -- сердце. 

Вопрос : какова разница между обычным человеческим сердцем и и духовным 
сердцем или анахатой чакрой ? 

Шри Чинмой : Человеческое сердце -- это маленький мускул в груди, который 
доктора могут видеть внутри нас. Но духовное сердце это нечто, что видит 
искатель, что он чувствует и во что вырастает. Духовное сердце шире самого 
широкого. Сейчас Бесконечность для нас является воображаемой концепцией. но 
когда мы обнаруживаем наше внутреннее сердце, наше духовное сердце, 
Бесконечность больше не является воображаемой ; она становится реальностью. 
Вселенная, универсальное Сознание, вечное Сознание, бесконечное Сознание -- 
вес находятся внутри духовного сердца. С одной стороны, это духовное сердце 
вмещает Божественность, Бессмертие, Вечность и Бесконечность ; с другой 
стороны, оно трансцендирует все. Духовное сердце находится здесь в груди, здесь 

во лбу, везде. 
Из-за того, что оно бесконечно, оно распространяется на всю вселенную. Бог 
всемогущ, не потому, что Он больше самого большого, но потому, что он может 
быть самым мельчайшим и незначительным муравьем, а в следующий момент Он 
может быть бесконечно шире океана. Его мы называем Богом именно потому, что 
Он может быть всем, чем Он хочет быть : шире самого широкого или меньше 
самого мельчайшего. Духовное сердце имеет ту же способность. Хотя оно 
бесконечно, вечно и бессмертно, оно может пребывать внутри грубого 
физического сердца. Опять же, оно имеет способность приобщить физическое 
сердце к своей Необъятности, к своей Бесконечности, к своей Вечности. 
В один момент Бесконечное отделяет себя от конечного ; в следующий момент оно 
приглашает конечное внутрь себя самого и становится полностью единым с этим 
конечным. В духовной жизни, не только капля может войти в океан, но и океан 
может войти в мельчайшую каплю. 

Вопрос : Нельзя ли сказать, что иногда сердечный центр открывается на несколько 

секунд, а затем снова закрывается ? 

Шри Чинмой : Это так. Иногда оно открывается на несколько секунд, несколько 
минут, или несколько дней ; затем оно закрывается снова. Оно как окно. Вы 
можете оставить окно открытым на минуту, на час, или на несколько дней. Когда 
устремление интенсивно, и вы становитесь полностью едины со своей душой, этот 
центр остается открытым все время. Иначе, он открывается только на минуту или 
на день, а затем закрывается снова. Но когда шесть главных центров от аджны до 
муладхары полностью открыты, очень редко случается, что один центр 
закрывается. 

Вопрос : Как вы знаете, что сердечный центр открыт ? 

Шри Чинмой : Когда сердечный центр открыт, вы чувствуете безграничную 
радость, безграничную любовь и безграничную чистоту. Первая вещь, которую вы 
имеете это чистота : чистота внутри вас, вне вас. Вы будете чувствовать 
бесконечную любовь, безграничную любовь, и эта любовь абсолютно чиста. Она 
может быть внутри вас и вовне. Тогда вы увидите радость во всем. Сейчас вы 
жаждете радости, но в день, когда этот центр откроется, вы получите спонтанную 
радость от всего. Вы будете смотреть на цветок и радоваться, будете смотреть на 

ребенка и радоваться, будете смотреть на мир и радоваться. Вы также получите 
мир и ощущение единства, универсального единства. Если ваше сердце полностью 
открыто, во время медитации вы будете чувствовать божественный нектар, 
АМРИТУ. 

Вопрос : Если чувствуется теплота в области сердца, является ли это знаком 
открывания сердца ? 

Шри Чинмой : Если вы чувствуете тепло, и вращение как бы диска в центре груди, 
это знак, что этот центр открывается. Доктора говорят, что физическое сердце 
это 
что-то, находящееся с левой стороны груди, но духовное сердце находится в 
середине груди. Когда сердечный центр действительно открыт, его радость и 
восхищение распространится на все тело, так что вы не можете действительно 
сказать, что оно находится в какой-то специфической точке. 

Вопрос : Каковы взаимоотношения между духовным сердцем и силой кундалини в 
терминах относительного значения ? 

Шри Чинмой : Сила кундалини, можно сказать, находится на поверхности, 
абсолютно на поверхности духовного сердца. Таким вот образом. На поверхности 
моря есть волны и всякого рода движения. Когда ребенок видит волны на океане, 
он так очарован ! Но взрослый человек заботится только о безмолвии и вечной 
глубине. 
Все чудеса, которые вы можете видеть благодаря силе кундалини, -- это как игра 
детей в саду. Ребенок может сорвать цветок или ущипнуть кого-нибудь , или 
показать, какой он сильный, бросив в него кирпич, или делая какие-нибудь другие 

озорства. Космическая Мать наблюдает игры своих детей. Как и обычная Мать, она 
радуется, когда дети играют вокруг нее. " Мои дети могут прыгать, бегать", 
говорит 
она. " Порадуемся игре, космической Игре ". Но Отец чувствует, что дети не 
могут 
играть все время. Они должны иногда и учиться иначе они останутся глупыми. 
Когда ребенок играет, он получает радость, физическую радость. Но когда он 
учится, он получает другой род радости, радость, которая глубже и более 
наполнена. На физическом плане, когда кто-то достигает чего-либо, мы ценим его. 

Если кто-то делает что-то великое на ментальном плане, мы ценим этого человека 
больше. Когда кто-то достигает чего-то на психическом плане, те, кто могут 
оценить его, оценивают его еще больше. А когда кто-то достигает на плане души, 
плане Бога, те, кто знают это, оценивают его выше всего. Шри Рамана Махарши не 
заботился об изучении ; Шри Рамакришна не заботился об изучении. Есть много 
духовных Учителей, которые не заботятся об изучении. Но все ученики западного 
мира должны идти и коснуться ног этих неграмотных людей бесконечной 
мудрости. Чем выше, чем глубже мы идем, тем более доверяющим, более 
просветляющим, более стоящую мудрость мы постигаем. В духовной области, сила 
кундалини подобна достижению на физическом плане. 
Мать чувствует, что даже если сыну шестьдесят лет, он все еще остается малым 
ребенком, ее ребенком. но когда отце видит, что его сыну тринадцать или 
четырнадцать лет, он сразу старается дать сыну всю его мудрость. Он говорит , " 

Ты можешь называть себя ребенком. Завтра я могу умереть и ты заменишь меня и 
возьмешь полную ответственность за всю мою работу ". Мать говорит , " Нет ! Нет 

! Нет ! Я хочу, чтобы мой ребенок оставался со мной. " Я не говорю ни слова 
против Матери. Это природа Матери считать своего сына Своим вечным ребенком. 
Отец говорит : "Ты вечный ребенок, это так ; но ты должен работать для Меня. Ты 

должен взять ответственность за всю вселенную. Все это можно делать пять лет, 
десять лет, двадцать лет, но это не может продолжаться все время". 
Та же Мать, та же самая Космическая Мать, которая держит всю силу кундалини, 
которая ЯВЛЯЕТСЯ силой кундалини, далеко, далеко от этого. Своим аспектом 
все-трансцендирующего Запредельного, Она смешивается со Своим супругом, 
Пурушей, Шивой, или Абсолютом. Своим все-трансцендирующим Сознанием, Она 
едина с Абсолютом. Опять же, через Свое играющее сознание Она играет со 
Своими детьми в Своей космической Игре. 
Отец говорит своему ребенку, чтобы он выходил за пределы космической Игры, 
ибо только когда он выходит за пределы космической Игры, он может достичь 
бесконечного Мира, Света и Блаженства. Отец говорит , " Ты должен выйти за 
пределы кундалини в более высокое состояние сознания. Сперва войди в 
СУШУПТИ, состояние глубокого сна. Затем войди в СВАПНА, спящее состояние ; 
затем войти в ДЖАГРИТИ, пробужденное состояние ; и окончательно, войди в 
ТУРИЯ, трансцендентальное Сознание. А, мое дитя, ты можешь даже пойти 
дальше всего этого и оставаться в САХАДЖА-САМАДХИ, постоянном, 
спонтанном, и динамическом единстве со Мной на всех планах Реальности." 
Сын Божий, Иисус Христос, был на земле тридцать три года. Только в последние 
три года жизни он показывал чудеса. Но не думаете же вы, что мир до сих пор 
поклоняется ему именно за то, что он мог ходить по воде и воскрешать людей ? 
Нет, это не из-за его чудес, а потому, он принес вечное Сознание, бесконечное 
Сознание. Шри Рамакришна практически не показывал никаких чудес, и было 
много, очень много других духовных Учителей, которые не делали чудес. Они 
чувствовали, что показ чудес на физическом плане -- нечто детское в сравнении с 

тем, что они делали на духовном плане, в области сердца, где пребывают 
бесконечный Мир, Свет и Блаженство. 
Сила кундалини и все чудесные силы на земле мимолетны, поскольку они 
привязывают к земле. Но Сила высшего Я неограничена ; Сила 
трансцендентального Я бесконечна и бессмертна. Наиболее важной вещью на 
земле для духовного искателя является пробуждение сознания и реализация 
высшего Я, поскольку оно вечно. Если кто-то приходит сюда и начинаетс 
показывать чудеса, мы очаровываемся. Но в тот момент, когда мы идем домой, нет 
больше ничего, что поддерживает нашу веру в то, что он делал. Это все кажется 
магическим и обманчивым. 
И как долго можем мы лелеять волшебника внутри нас или перед нами ? Но когда 
кто-либо поднимает наше сознание даже на секунду, или если мы сами делаем это 
силой своего интенсивного устремления то наша вера в это переживание 
продолжается, потому что это наш внутренний опыт. Нам нужно то, что 
продолжается всегда. Это Бессмертие, внутреннее Бессмертие, которое нам нужно 
; а это приходит через пробуждение и эволюцию сознания. 

Вопрос : Я медитировал на центре пупка. Было ли это правильно ? 

Шри Чинмой : В соответствии со строгой индийской системой, не следует 
открывать эту чакру, пока не открыт сердечный центр. Если открыт центр пупка до 

сердца, то низшие витальные, наиболее нечистые витальные, могут войти в сердце 
и разрушить все ваши духовные возможности. 
В этой точке вашего духовного развития центр пупка не является надежным. Это 
центр динамизма, силы, мощи и так далее. Вы должны медитировать на сердечном 
центре, чтобы получить мир , любовь и радость. Когда у вас есть мир, любовь и 
радость, вы чувствуете, что сам мир является силой, любовь является силой, 
радость сама является динамической силой. Если вы хотите открыть центр пупка, 
где есть динамизм, и если вы злоупотребляете этим динамизмом, он становится 
жестокой агрессией. Центр пупка является также эмоциональным центром. Этой 
эмоцией вы можете расширять себя и становиться Бесконечным. Но опять же, 
когда вы начинаете получать эмоцию пупочного центра, вы можете стать жертвой 
удовольствия, вы можете земного удовольствия, и человеческой слабости. Поэтому 
Бог не позволяет вам открывать этот центр. Он защищает вас. 
Бог не хочет, чтобы вы злоупотребляли динамическими качествами, которые есть у 
вас внутри и вокруг пупочного центра. Что Он хочет от вас, так это внутренней 
жажды Его. Эта внутренняя жажда не здесь ( в пупке ) или здесь ( в горле ) или 
здесь ( в третьем глазе) или здесь ( на макушке головы ). Единственное место 
жажды Бога здесь. Если вы по-настоящему жаждете Бога, не имеет значения, где 
вы, в каком положении -- вы предназначены, чтобы ощутить Присутствие Бога 
здесь. А когда вы чувствуете Присутствие Бога, вы можете чувствовать, что 
божественная энергия, кундалини, уже пробуждена и поднимается к высочайшему. 
От одного центра к другому, она поднимается, поднимается, поднимается. Если вы 
можете чувствовать живое Присутствие Бога внутри себя, эта энергия, о которой 
вы говорите, будет вашей в неограниченной мере в очень короткое время. 
Вы не можете жить без Бога ; я не могу жить без Бога. Каждый должен жить с 
Богом, но чувствовать Его живое Присутствие это нечто еще. Те, кто реализовал 
Бога, чувствуют живое Присутствие Бога двадцать четыре часа в сутки. Если вы 
жаждете живого Присутствия, все ваше существо, ваше внутреннее существо, ваше 
внутреннее существование и внешнее существование, будет наводнено 
божественным динамизмом и безграничной энергии. 

Вопрос : Тогда что вы скажете об основании спины и попытке понять кундалини 
отсюда. Это так же ненадежно ? 

Шри Чинмой : Некоторые люди очень часто делают одну ошибку. Они пытаются 
поднять свою кундалини традиционным путем, начиная с основания спины ; но их 
витальность остается нечистой. Затем они получают массу витальных забот. Они 
говорят , " О, до занятий йогой мне было намного лучше. Я был очень чистым, а 
сейчас вся моя чистота ушла ". 

Вопрос : Не могли бы вы рассказать о пятой чакре ? 

Шри Чинмой : Пятая чакра -- это горловой центр. Он назван вишуддха или кантха 
чакра. Кантха значит "горло" на санскрите. Как и другие чакры, вишуддха 
находится внутри тонкого тела, внутри тонкого физического тела, а не грубого 
физического. 
Когда человек открывает эту чакру, он может творить вещи. Он может быть 
писателем, певцом, танцором. Когда эта чакра открыта, это означает, что он 
установил свободный доступ к миру творчества. Этот центр имеет особое 
соединение с универсальной музыкой. Эта универсальная музыка совершенно 
отлична от музыки, которую мы играем или слышим. Это небесная музыка ; мы не 
можем выразить ее. Мы можем слышать эту музыку внутри сердечного центра, 
анахаты. Наши обычные человеческие уши не слышат ее ; мы слышим эту музыку 
внутренним ухом. 
Выражение, открытие и проявление : они являются чистым воображением, пока не 
открыта пятая чакра. Мы не можем реализовать Истину, но пока Истина не 
открыта и не проявлена в этом мире, она является тонким воображением. В других 
мирах, во внутренних мирах, 
это реальность. Но пока мы не видим что-то прямо перед своим носом, мы имеем 
все права отрицать ее. Когда горловая чакра открыта, воображение 
трансформируется в реальность. То, что мы называем воображением, является 
реальностью в некотором другом мире. В другом мире, видение имеет свою 
собственную реальность , но пока она не трансформирована в реальность во 
внешнем мире, мы не принимаем ее полностью. В тот момент, когда пятая чакра 
открыта, все, что находится внутри в потенциальности становится перед нами для 
своей божественной манифестации. Так что это центр выражения, открытия и 
проявления скрытой внутренней Истины человека. 

Вопрос : Говорят, что есть восемьдесят четыре тысячи тонких нервов. 
Действительно ли они различаются, чтобы быть сосчитаны ? 

Шри Чинмой : Да, эти нервы довольно видны внутреннему зрению. Они вообще не 
переплетены ; они очень различны. Но они очень яркие и тонкие, очень тонкие. 
Однажды я попытался сосчитать их. Я думаю, что сосчитал их две или три тысячи, 
а потом больше не захотел считать. Я сказал , " Я поверил этому ". 

Вопрос : Имеют ли нервы тонкого тела какую-либо корреляцию с нервами 
физического тела ? 

Шри Чинмой : Нет. Если вы разрежете физический нерв, тонкий нерв не будет 
поврежден вообще. Но вы можете передавать сообщения от тонких нервов в 
физические ; вы можете принести энергию и другое богатство от тонкого в 
физическое. Цель тонких нервов состоит в том, чтобы принести энергию в тонкое 
физическое. Посредством концентрации вы можете усилить свои тонкие нервы. 

1974 

О ШРИ ЧИНМОЕ

              Шри Чинмой - полностью реализованный духовный Учитель, посвя-
        тивший свою жизнь вдохновению и обучению искателей глубокому смыслу
        жизни. Через свое учение медитации, лекции и книги, и через свою
        собственную жизнь, посвященную служению человечеству, он пытается
        показать другим, как найти внутренний мир и наполненность.
              Родившись в Бенгалии в 1931 году, Шри Чинмой вступил в ашрам
        в возрасте 12 лет. Его жизнь интенсивной духовной практики включала
        медитации по 14 часов в день, писание стихов, очерков и гимнов, са-
        моотверженное служение и практикование атлетики. В юношестве он имел
        много глубоких внутренних переживаний и достиг духовной реализации.
        Он оставался в ашраме 20 лет, углубляя и расширяя свою реализацию,
        а в 1964 приехал в Нью-Йорк, чтобы поделиться своим внутренним бо-
        гатством с искренними искателями.
              Сегодня, Шри Чинмой служит духовным руководителем учеников из
        более, чем 80 центров по всему миру. Он учит "Пути Сердца", который
        как он чувствует, является самым простым путем сделать быстрый ду-
        ховный прогресс. Он учит, что медитируя на духовном сердце, искатель
        может открыть свое внутреннее сокровище мира, радости, света и любви.
        Рол духовного Учителя, в соответствии с Шри Чинмоем, состоит в помо-
        щи искателю жить так, чтобы эти внутренние богатства могли осветить
        его жизнь. Шри Чинмой инструктирует своих учеников во внутренней жиз-
        ни и прожвигает их сознание не только вне их ожиданий, но даже за
        пределы их воображения. В свою очередь, он просит своих учеников
        медитировать регулярно и стараться обогащать внутренние качества, ко-
        торые он им проявил в них.
              Шри Чинмой учит, что любовь является наиболее прямым путем
        для достижения Всевышнего. Когда ребенок чувствует любовь к отцу, не
        имеет значения, как велик его отец в глазах мира ; через свою лю-
        бовь ребенок чувствует только свое единство с отцом свою принад-
        лежность ему. Этот же самый подход, по отношению ко Всевышнему,
        позволяет искателю чувствовать, что Всевыгний и Его собственная
        Вечность, Бесконечность и Бессмертие являются его собственными.
        Эта философия любви, как чувствует Шри Чинмой, выражает глубочай-
        шую связь между человеком и Богом, которые являются аспектами одно-
        го и того же всеобщего сознания. В жизни - игре, человек исполняет
        себя во Всевышнем пониманием, что Бог является наивысшим Я челове-
        ка. Всевышний открывает Себя через человека, который служит Его ин-
        струментом для трансформации и совершенствования мира.
              Путь Шри Чинмоя не кончается вместе с реализацией. Когда мы
        реализуем высшее, необходимо проявить эту реальность в мире вокруг
        нас. Шри Чинмой сказал так :" Взобраться на дерево манго - это вели-
        кая вещь, но этого недостаточно. Мы должны спуститься вниз, чтобы
        распределить манго и заставить мир осознать их значение. Пока мы
        не сделаем это, наша роль не будет выполнена до конца и Бог не бу-
        дет удовлетворен ".
              В традиционной индийской манере, Шри Чинмой не берет деньги
        за свое духовное руководство, не берет деньги за свои частые лек-
        ции, концерты или публичные медитации. Он берет плату, как он гово-
        рит, только искренней внутренней жаждой искателя. Шри Чинмой учи-
        тывает личные интересы каждого своего ученика, а когда он принима-
        ет ученика, он несет полную ответственность за его внутренний прог-
        ресс. В Нью-Йорке, Шри Чинмой медитирует лично со своими учениками
        несколько раз в неделю и посвящает регулярные вечерние медитации
        по средам общей публике. Ученики, живущие вне Нью-Йорка видят Шри
        Чинмоя во время всемирных встреч, которые происходят три раза в год,
        в течение визитов в Нью-Йорк, или в течение частых поездок Учителя
        в другие города. Они обнаруживают, что внутренняя связь между Учи-
        телем и учеником трансцендирует физическое разделение.
              Как часть его беззаветного служения человечеству, Шри Чинмой
        проводит медитации мира дважды в неделю для послов и состава в
        миссии ООН в Нью-Йорке. Он также проводит медитации мира для слу-
        жащих правительства в Конгрессе США в Вашингтоне и в настоящее вре-
        мя он приглашен на представление регулярной серии медитаций в Бри-
        танский парламент.
              В добавление к сказанному, Шри Чинмой ведет активную жизнь,
        демонстрируя наиболее живо, что духовность это не побег от мира,
        а средство его трансформации. Он написал более, чем 700 книг, кото-
        рые включают пьесы, поэмы, рассказы, очерки, комментарии и ответы
        на вопросы по духовности. Он нарисовал около 140000 широко экспони-
        ровавшихся мистических картин и сочинил более чем 5000 гимнов.
             Шри Чинмой принимает учеников всех уровней развития, от начи-
        нающих до продвинутых искателей, и любовно ведет их внутренне и
        внешне в соответствии с их индивидуальными потребностями. Для даль-
        нейшей информации, пожалуйста, пишите :

                        Aum Publications
                        86-24 Parsons Blvd.,
                        Jamaica, N.Y. 11432