в индийских книгах, за-меняются автором таким образом: Свадхиштхана - на 
шестилепестковый лотос у селезенки, а число лепестков в лотосе головы не тысяча,
 как утверждают трактаты йогов, а точно 960. [1000 лепестков Сахасрары - это 20 
x 50 (50 букв санскритского алфавита).] "Эфирный центр, который поддерживает 
чувствительность физического проводника", как говорится да-лее, связан с 
"астральным центром четырех измерений", но между ними есть тонкая закрытая 
оболочка, состоящая из единственного сжатого слоя физических атомов, и эта 
оболочка пре-пятствует преждевременному открытию связи между планами. Это - как 
говорится далее, - путь, который должен быть открыт или развит, чтобы принести 
через этот канал высших планов больше, чем обычно проходит через него. Каждый 
из этих "астральных" центров имеет свои определенные функции: у пупа - простая 
сила чувствования; у селезенки - сознательное перемещение в астральное тело, у 
сердца - сила постижения и симпатии к вибрациям других астральных сущностей; у 
горла - сила слышания на астральном плане; между бровями - астральное зрение; 
на "верхушке головы" - совершенствование всех сил астральной жизни. Поэтому 
говорится, что эти центры в некоторой степени исполняют функции органов чувств 
астрального тела. В первом центре "у основания спинного мозга" находится 
"Змеиный огонь" или Кундалини, которая существует в семи слоях или семи 
сте-пенях силы. Она проявляется в эфирной материи на физическом плане в одной 
из мировых сил - сил Логоса,примером которых являются жизненная сила и 
электричество. Это, как говорится далее, не тождественно Пране. Когда эфирные 
центры пробуждены "Змеиным ог-нем", [Кундалини называется змеей (Бхуджанги). 
Она спит в Муладхаре и называется спя-щей, потому что она пребывает в покое до 
тех пор, пока сознание человека пробуждено для мира - ее творения, которому она 
имманентна. Когда она пробуждается и йога совершается, человек спит для мира и 
наслаждается сверхмировым опытом.] они снижаются до физиче-ского сознания, 
проявляя все то, что должно быть врожденным качеством в астральном цен-тре, 
который сообщается с ними. Тогда, оживляемые "Змеиным огнем", они становятся 
воро-тами связи между физическим и астральным телами. Физическое сознание не 
знает, когда впервые произойдет астральное пробуждение этих центров. Но с 
помощью некоего телесно-го чувства теперь можно приобрести преимущество 
непосредственного участия в этом, по-вторяя весь процесс пробуждения эфирных 
центров. Это делается пробуждением волевого усилия "Змеиного огня", скрыто 
существующего в эфирной материи на физическом плане и спящего в соответствующем 
эфирном центре, находящемся у основания позвоночного стол-ба. Когда это сделано,
 высшие центры оживляются и их действие состоит в привнесении в физическое 
сознание сил, которые были пробуждены раскрытием соответствующих им аст-ральных 
центров. Иными словами, когда человек начинает жить на астральном плане, в этом 
есть своя сложность: для того, чтобы войти в небесный мир, как говорится далее, 
нужно дос-тичь прекращения жизни на физическом плане. [Конец Кундалини-йоги за 
пределами всех небесных миров. Ни один йогин не ищет никаких "небес", а 
стремится к соединению с тем, что является источником всех миров.] 
     Поэтому во втором центре проявляется осознавание физическим телом всех 
видов аст-ральных влияний, и неясных предчувствий того, что некоторые из этих 
влияний дружествен-ны, а некоторые - враждебны. В третьем центре человек 
получает возможность частично вспомнить некоторые астральные путешествия и 
полные блаженства ощущения полета по воздуху. В четвертом центре человек 
интуитивно знает о радостях и горестях других, иногда воспроизводя в себе их 
физические боли и муки. При пробуждении пятого центра он слышит голоса, которые 
"делают ему всяческие внушения", иногда он слышит музыку "или другие приятные и 
неприятные звуки". [Согласно "Шат-Чакра Нирупана" звуки Шабда Брахмана слышны в 
Анахате - четвертом центре.] Это - полное развитие яснослышания в астраль-ном 
плане. Пробуждение шестого центра дает результаты, которые сначала носят 
тривиаль-ный характер, как "частично видимый пейзаж или цветные пятна", но 
потом приводят к яс-новидению. Как говорится далее, это можно усилить 
посредством чувствительных эфирных трубок, похожих на "микроскопическую змею на 
головном уборе фараонов". Сила увеличе-ния возможностей "или контроля свойств 
зрения посредством этой микроскопической змеи" упоминается в древних книгах, 
как способность по своей воле увидеть предмет увеличенным или уменьшенным. 
[Упоминания о такой "змее" неизвестны. Анима-Сиддхи не предусмат-ривают это 
сознание, которое идентифицирует себя с малым или с великим.] Когда тело 
дос-таточно проработано, оно формирует звено связи с астральным проводником, и 
когда огонь достигает шестого центра и полностью оживляет его, там слышим голос 
Мастера (который в этом случае обозначает "высшее Я" в его различных стадиях). 
["Шат-Чакра Нирупана" дей-ствительно говорит, что Аджна называется так потому, 
что указания свыше, от Гуру, полу-чают именно здесь.] Пробуждение седьмого 
центра способно привести тело к полноте созна-ния. 
     "Когда огонь проходит в определенном порядке через все эти центры (которые 
варьиру-ются у разных типов людей и у разных народов), сознание становится 
непрерывным и спо-собно войти в небесный мир для того, чтобы завершить жизнь на 
астральном плане". 
     Действительно, есть некоторое сходство между этими отрывками и учением 
Йога Шаст-ры, - автор, видимо, немного знаком с этим учением, и оно определило 
некоторые черты его статьи. Это, во-первых, сами семь центров, которые, в общем,
 соответствуют описанным здесь Чакрам. Автор пишет, что есть еще три других 
низших центра, но концентрация на них полна опасности. Но это на самом деле не 
так. Поскольку я знаю, нет никаких "низших цен-тров"; и речь идет о Муладхаре 
(так называемом "коренном центре") и о том центре, который автор не описывал в 
цитируемой статье - Свадхиштхане, центре Апас Таттвы. 
     "Вблизи них, в самом нижнем центре Муладхара находится сила "Змеиный