и 
появилось бы несчастье. Почему мы несчастны? О Нанак, весь мир несчастен; 
счастлив лишь тот, кто храним Наамом.
      Бог - Хранитель нашей жизни, и мы только тогда по-настоящему счастливы, 
когда 
поворачиваемся лицом к Нему. Когда мы отворачиваемся от Бога, несчастье входит 
в наши жизни. Свамиджи Махарадж говорит: душа, ты несчастна со дня, когда ты 
оставила Шабд и подружилась с умом. Надо сжечь тот язык, который не повторяет 
Наам.
      Язык, который никогда не попробовал этот сладкий Нектар, годен только на 
то, 
чтобы отрезать его и выбросить. Мы должны быть благодарны Тому, Кто дал нам 
жизнь и поддерживает нас, но мы никогда не думаем об этом. Больше любят дары; 
Дающий забыт. Не знаешь, не думаешь о ждущей смерти.
    Языком мысли продолжай благодарить Его; неблагодарный язык следует 
сжечь.Когда физический распад и смерть предъявляют свой иск, нет ничего, только 

страдание и сожаление.
Если эта важная работа не сделана в этой жизни, то физический распад будет 
увеличивать страдание, когда вы отправитесь во владение Ямы, Бога Смерти. Тогда 

вы будете пожинать тот плод, который посеян в течение жизни, и эти циклы будут 
повторяться и повторяться. Но если вы поднялись над чувствами и попробовали 
сладкий Нектар Наама, тогда прекращаются ваши приходы в мир и уходы из него в 
муках. Жизнь на уровне чувств держит вас прикованными к бесконечной цепи 
рождений и смертей, неважно, сколько хороших карм вы накопили. Драгоценное 
богатство принадлежит Высшему, Оно отделено от чувств и поэтоиу не может быть 
познано через них. Гуру, Который владеет сокровищем и может дать его, очень 
редок. Во время жизни правителя Джанаки во всей Индии можно было найти только 
одного, по имени Аштавакра. Сукхдэв Свами нашел только одного - правителя 
Джанаку. Конечно, чем больше Их, тем лучше миру. Не имеет значения, где живет 
Реализованная Душа - в джунглях или городах. Когда встречаешь совершенного 
Учителя со всеми атрибутами, то1 0достигаешь спасения живя, смеясь и одеваясь в 

обычное платье.
     Он не будет советовать вам уйти от дома и обязанностей домохозяина, но Он 
скажет, чтобы из 24 часов вы сидели каждый день два-три часа для этой святой 
цели. 
Эта работа должна выполняться наряду с мирскими обязанностями; так что 
зарабатывайте себе на жизнь и стойте на своих собственных ногах.
     В старые времена те, кто отрекался от мира ради духовной жизни, никогда не 

собирали деньги на свое пропитание и у них не было собственности. Они ели 
всякий 
раз ту пищу, которую им подавали. Но в наши дни этот образ жизни стал бизнесом 
и 
они начали копить не только добро, но и деньги. Сейчас это нечто совершенно 
далекое от первоначальной цели и слепые ведут слепых. Вот почему, в основном, 
большинство людей презирает Учительство, говоря, что священные книги лучше 
читать дома, чем идти к Гуру.
    "Это мое, это мое",- говорят они, Но они остаются без тела, богатства, жены 
и 
семьи.
     Целая человеческая раса занята обладанием; но когда каждая душа уходит, 
она 
ничего не берет с собой - ни собственности, ни людей, ни даже тела, которое 
было ее 
первейшим мирским компаньоном, чтобы они сопровождали ее. Она растратила 
внимание всей своей жизни.
Без Наама все внешние богатства ничего не стоят, Потому что они забыли Путь.
Мы - обитатели физической формы, но настолько стали отождествлять себя с ней, 
что забыли о своем Я. Мы видим, но не на уровне души, а на уровне тела. Это 
очень 
глубокая забывчивость. Богатый и бедный, грамотный и неграмотный - все в равной 

степени находятся в состоянии иллюзии. Тело сотворено из материи, этот мир 
сотворен из материи, и оба они изменяются в одном и том же темпе. Идентифицируя 

себя с ним, мы считаем себя не подверженными изменению. Весь мир страдает от 
двух типов иллюзии - джар-майя1 0и чайтан-майя,1 0т.е. грубого и тонкого типов 
иллюзии. Мы поднимаемся над их хваткой, когда какая-нибудь Душа-Учитель подни-
мает нас над ними и открывает духовный глаз, беря нас на Путь. Без этого 
безразлично, иметь внешнее знание или не иметь его; духовное невежество 
остается. В действительности же, человек без интеллектуального знания быстрее 
продвигается по духовному Пути, ибо если ему сказали: "Поднимайся",- он 
начинает 
без промедлений и вопросов; а ученый человек начинает спрашивать: "Почему? 
Сколько тут шагов? Где вершина? Надеюсь, я не поскользнусь и не упаду." Эти 
интеллектуальные шатания будут удерживать его на месте, он никогда не 
поднимется.