и как раз перед тем, как ватоу-факир будет отправлен в мир живых людей вместе 
со своим семиузловым бамбуковым жезлом для всякого рода защиты, — его внезапно 
ставят лицом к лицу с неизвестным ПРИСУТСТВИЕМ. Он видит его и падает, 
распростершись у ног быстроисчезающей формы, но ему не доверяют великого 
секрета, как ее вызвать, ибо это составляет высшую тайну священного слога. АУМ 
содержит вызывание ведической триады, Тримурти — Брахма, Вишну, Шива, — говорят 
востоковеды;105 он содержит вызывание чего-то более реального и объективного, 
чем эта триединая абстракция, — говорим мы, почтительно возражая выдающимся 
ученым. Это троица самого человека, на его пути к бессмертию через 
торжественное слияние своего внутреннего триединого Я — наружное 
грубоматериальное тело, шелуха, даже совсем не принимается во внимание в этой 
человеческой троице.106 Именно, когда эта троица, в предвидении конечного 
ликующего воссоединения за вратами телесной смерти, становится на несколько 
секунд ЕДИНИЦЕЙ, тогда кандидату в момент посвящения позволяется взглянуть на 
свое будущее я. Так мы читаем в персидском “Десатире” о “Сияющем”, у греческих 
философов-посвященных об Аугоэйде — самосветящемся, “благословенном видении, 
пребывающем в чистом свете”; у Порфирия — что Плотин в течение своей жизни 
шесть раз соединялся со своим “богом”, и так далее. 
      “В древней Индии тайна триады, известная только посвященным, под страхом 
смерти не могла быть открыта непосвященным”, — говорит Врихаспати. 
     Также не могла она быть открыта в древних греческих и самофракийских 
мистериях. Также не может она быть открыта и теперь. Она в руках адептов и 
должна оставаться тайной для мира до тех пор, пока материалистический ученый 
будет считать ее недоказанным заблуждением, нездоровой галлюцинацией, а 
догматические богословы — сатанинской ловушкой. 
     Субъективное общение с человеческими, богоподобными духами тех. кто прежде 
нас ушли в молчаливую страну блаженства, в Индии делится на три категории. Под 
духовным руководством гуру или санньяси ватоу (ученик или неофит) начинает 
чувствовать их. Если бы он не находился под непосредственным руководством 
адепта, он попал бы во власть невидимых существ и целиком зависел бы от их 
милости, так как среди этих субъективных влияний он не в состоянии отличить 
хорошего от плохого. Счастлив тот сенситив, который уверен в чистоте своей 
духовной атмосферы! 
     К этой субъективной сознательности, которая представляет первую степень, 
после некоторого времени добавляется яснослышание. Это вторая степень или 
стадия развития. Сенситив, когда он не выработался естественно посредством 
психологической тренировки — теперь слышит внятно, но все еще не в состоянии 
распознавать; он не в состоянии проверить свои впечатления, и такого 
беззащитного хитрые силы воздуха очень часто вводят в заблуждение сходством 
голосов и речи. Но влияние гуру приходит на помощь; это самый крепкий щит 
против вторжений бхутна в атмосферу ватоу, посвятившего себя чистым, 
человеческим и небесным питри. 
     Третьей степенью является та, на которой факир или какой-нибудь другой 
кандидат и чувствует и слышит и видит, и когда он может по собственному желанию 
воспроизводить отражения питри в зеркале астрального света. Все зависит от его 
психологических и месмерических сил, которые всегда пропорциональны 
интенсивности его воли. Но факир никогда не будет управлять Акашей, духовным 
жизнепринципом, всемогущим посредником каждого феномена, в такой же степени, 
как адепт третьего и высшего посвящения. А феномены, производимые волею 
последнего, обычно не совершаются на базарах для удовлетворения исследователей 
с раскрытыми ртами. 
     Единство Бога, бессмертие духа, вера в спасение только через наши труды, 
заслуга и наказание, — таковы основные пункты веры религии мудрости, и основы 
ведантизма, буддизма, парсизма; и мы находим, что таковыми были даже основы 
древнего Озиризма, когда мы, предоставив популярного солнечного бога 
материализму черни, сосредоточиваем наше внимание на Книгах Гермеса Трижды 
Великого. 
      “МЫСЛЬ сокрыта, мир пока еще в молчании и тьме... Тогда Господь, который 
существует через Самого Себя и который не должен быть раскрыт внешним чувствам 
человека; рассеял тьму и проявил воспринимаемый мир”. 
      “Он, кто может быть ощутим только духом, который неуловим органами чувств,
 кто не имеет зримых частей, вечен, душа всех существ, которого никто не может 
постичь, — проявил Свое собственное великолепие” [“Законы Ману”, кн. I, шл. 
6-7]. 
     Таково идеальное представление о Высочайшем в уме каждого индусского 
философа. 
      “Изо всех обязанностей самая главная — приобрести познание верховной души 
(духа); это первая изо всех наук, ибо только она одна дает человеку бессмертие” 
[“Законы Ману”, кн. XII, шл. 85]. 
     А наши ученые говорят о нирване Будды и мокше Брахмы как о полном 
уничтожении! Именно так нижеследующий стих истолковывается некоторыми 
материалистами: 
      “Человек, который осознает Верховную Душу в своей собственной душе, так 
же как и в душах всех тварей, и который равно справедлив ко всем (будь то люди 
или животные), получает самую счастливую изо всех судеб, а именно — быть 
окончательно абсорбированным в лоно Брахмы” [“Законы Ману”, кн. XII, шл. 125]. 
     Доктрины о мокше и нирване, в таком виде, как их понимает школа Макса 
Мюллера, никогда не могут быть сопоставлены с многочисленными текстами, которые 
можно найти, если потребуется, в качестве окончательного опровержения. Во 
многих пагодах существуют скульптуры, которые явно противоречат такому