всеми чистыми душами, единой с внутренней сутью. Это - доверие, 
которым облек тебя Всевышний.
Измени ему, злоупотреби познанием или не сохрани его, и ты не удержишься на той 
высоте, которая достигнута тобой. Великие падали, уже достигши цели, ибо не 
смогли переступить порога, не осилив бремени ответственности. Поэтому бодрствуй 
и со страхом и трепетом ожидай этого часа, и - будь готов к битве.
19. Начертано: для того, кто на пороге Божественности, не может быть Закона и 
не может быть руководителя. Но, чтобы дать указание ученику, конечная битва 
может быть выражена так:
Держись твердо за то, в чем нет личности, что вне существования.
20. Внимай только тому голосу, который говорит без звука.
21. Смотри лишь на то, что одинаково незримо, как для внешнего, так и для 
внутреннего чувства.
КОММЕНТАРИИ
1 (I-1). Честолюбие - наш враг и проклятие: великий соблазнитель того, кто 
поднимается над своими ближними. Это простейшая форма искания награды. Людей 
умных и сильных оно постоянно отвращает от достижения высшего. И все же оно- 
необходимый учитель. Плоды его превращаются в прах и пепел при самом вкушении. 
Подобно смерти и разъединению, честолюбие научает человека, что работать для 
себя, значит: работать для разочарования. И хотя это первое правило кажется 
простым и ясным, не проходи мимо него поспешно. Ибо пороки обыкновенного 
человека преобразуются и вновь появляются в измененном виде в сердце ученика. 
Не трудно произнести: "я не буду честолюбив"; но трудно сказать: "если Учитель 
начнет читать в моем сердце, Он найдет его вполне чистым". Художник с чистой 
душой, работающий из любви к своему созданию, часто на более верном пути, чем 
ученик, воображающий, что победил интерес к себе, а в действительности только 
расширивший пределы опыта и желания и перенесший интерес на более широкий круг 
своей же жизни. Отнесись также внимательно и к двум правилам, следующим за 
первым. (Убей желание жить. Убей желание утех.) Остановись на них и не давай 
сердцу своему обмануть тебя. Ибо теперь, у порога, ошибка может быть исправлена.
 Если же ты пойдешь в путь с нею, она разрастется и принесет плоды или же 
заставит тебя горько страдать, когда ты решишь вырвать ее из своего сердца.
2 (I-5). Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или 
неразумного. Они - это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой 
Учитель. Но - допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или от 
дурного предмета, ты этим создашь карму, которая свяжет тебя с ними до тех пор, 
пока душа твоя не познает, что она не отделима. Не забывай, что грех и стыд 
мира - твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя карма 
неразрывно соткана с общей кармой. И пока ты не достигнешь познания, ты должен 
пройти повсюду, одинаково как по чистым, так и по грязным местам. Не забывай же,
 что загрязненные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть твоими 
в истекшем дне, могут быть твоими в грядущем. И если ты отвернешься с ужасом, 
когда такая одежда наброшена будет на твои плечи, она только теснее прильнет к 
тебе.
Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Воздерживайся потому, что 
воздержание - благо, а не ради сохранения себя в чистоте.
3 (I-17). Разыскивай путь. Эти два слова могут показаться излишними. Ученик 
может сказать: "если бы я не разыскивал путь, я бы не стал изучать и всех 
правил". Но не проходи мимо этих двух слов поспешно. Остановись и подумай над 
ними. Жаждешь ли ты самого пути, или же тебя привлекают смутные чаяния великих 
высот, до которых ты можешь подняться? Пойми предостережение. Путь следует 
разыскивать ради самого пути, а не ради тех ног, которые будут ступать по нему.
Найди связь между этим правилом и семнадцатым второй части. (Вопрошай о 
сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, которая хранится для тебя на 
протяжении веков.) Когда после веков борьбы и многих побед последняя битва 
выиграна, когда поставлен вопрос о конечной тайне, тогда ты приготовлен к 
дальнейшему пути. Когда конечная тайна великого урока будет раскрыта, в ней 
раскроется и сокровенное нового пути, ведущего за пределы человеческого опыта, 
- пути, который недоступен ни постижению, ни воображению человека.
На каждом из этих положений необходимо остановиться и прийти к непоколебимой 
уверенности, что путь избран ради самого пути.
Путь и Истина приходят первыми, за ними следует Жизнь.
4 (I-20). Разыскивай путь, проходя всевозможные испытания; но помни, я не 
говорю: "поддавайся соблазнам чувств, чтобы изведать их". Раз ты вступил на 
Путь, ты должен жить иначе. Но если соблазн придет к тебе, не пугайся, 
разберись в нем спокойно, взвесь его бесстрастно, дабы не пропустить урок, 
который возможно извлечь из него, и жди с терпением веры, что придет час, когда 
соблазн не будет иметь власти над тобой. Поддаваться соблазнам для вступившего 
на Путь - стыд, но не осуждай человека, который поддается соблазну; протяни ему 
руку, как брату, идущему с тобой издалека, стопы которого отяжелели от 
приставшей к ним грязи. Вспоминай, ученик, что как бы ни велика была пропасть 
между праведником и грешником, пропасть эта еще шире между праведником и 
достигшим познания; и она же неизмерима между праведником и тем, который стоит 
у порога Божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы не возомнить себя 
отделившимся от толпы. Когда ты достигнешь начала пути, звезда твоей души 
начнет светить, и при этом свете ты увидишь, как темен мрак, в котором она 
горит. Душа, сердце, ум, все погружено в темноту, пока первая великая битва не 
выиграна. Не устрашайся и не приходи в отчаяние от этого зрелища. Не отводи 
очей от загоревшегося света, и свет начнет расти. А темнота внутри тебя пусть 
научит твое сердце понимать всю беспомощность тех, кто еще не увидел света, 
душа которых по