м его нуждам, но не позволяя ему быть хозяином, а только 
послушным слугою сознания. Послушайте, что говорит Шри-Кришна: "Истинно говорю 
вам. Йога не для того, кто невоздержан в еде, и не для того, кто слишком предан 
сну, или даже бодрствованию, о Арджуна". (Бхагавад-Гита. VI, 16.)
    	Не следует допускать крайности ни в ту, ни в другую сторону, не надо ни 
мучить тело, которое должно быть нашим орудием, ни уступать ему, чтобы оно не 
вообразило себя господином нашего я. Если следовать всем приведенным указаниям, 
мозг сделается способным воспринимать более тонкие вибрации, не теряя при этом 
равновесия, и здоровье сохранится, несмотря на усиливающуюся чуткость и 
утонченость. Йог должен обладать необычайно тонкой отзывчивостью и в то же 
время быть совершенно здоровым.
    	Подчинив себе свое тело и очистив его, мы его можем сделать восприимчивым 
к высшим вибрациям, способным отзываться на более высокие звуки. Но для этого 
мы должны потерять интерес к низшему и сделаться равнодушными к приманкам 
внешней жизни. Мы должны добиться бесстрастия, ибо только при этом условии 
Высшее Сознание в состоянии проявить себя в мире земном. Пока человек любит 
предметы мира сего, его оболочки не могут служить орудием Высшего Сознания.
    	Сосредоточенное поклонение Высшему, ясное, уравновешенное, систематическое 
развитие разума и эмоций - вот единственный путь, по которому мы должны идти, 
если хотим, чтобы Высшее Сознание проявилось в нас на земле. Мы должны вести 
чистую жизнь, быть сострадательными и нежными; мы должны научиться видеть 
единую божественную Жизнь во всем, окружающем нас, в безобразном и прекрасном, 
в низком и высоком, в растении и в Ангеле. Только тот, кто видит Божественное Я 
во всем и все - в Нем, только тот видит воистину.
	II. ЗАКОН ДОЛГА
    	В предыдущей главе мы пришли к некоторым определенным заключениям. Мы 
рассмотрели свойства Закона и нашли, что в каждом из нас существует сознание, 
более широкое, чем обычное дневное бодрствующее сознание, проявляющееся через 
мозг. Мы убедились, что для проявления этого более широкого сознания необходима 
полная власть над чувствами и мыслями.
    	Теперь мы пойдем дальше и рассмотрим, как должен человек направлять свою 
деятельность, чтобы Высшее Сознание проявилось в нем во всей своей силе. Нам 
нужно рассмотреть подготовительные ступени и понять, что каждый из нас может 
сделать, для того, чтобы приготовить себя к этому высшему расцвету завязи 
сознания, который медленно совершается внутри каждого из нас. Для того, чтобы 
облегчить ясное понимание вопроса, следует сначала точно определить некоторые 
выражения, которые мы будем употреблять.
    	Во-первых, что следует разуметь под Высшей Жизнью? Я употребила это 
выражение в самом широком смысле, применяя его ко всем проявлениям 
сверх-физической жизни. Сюда следует причислить и все проявления человека в 
различных, невидимых телесному глазу мирах, которые мы называем "планами", или 
сферами: в астральной, в сфере мысли, в духовной или буддической и других 
сферах обширной вселенной.
    	Что следует разуметь под словом "духовность"? Не все проявления Высшей 
Жизни, в том широком определении, которое приведено выше, должны быть 
непременно "духовными".
    	Мы должны мыслить форму, в которой сознание воплощается, отдельно от 
самого сознания. Ничто, относящееся к форме, не является "духовным" по самой 
природе своей. Жизнь формы в каждой из сфер есть проявление материи, а не духа. 
Проявление жизни в форме, хотя бы эти проявления имели место в невидимой нам 
астральной или ментальной сфере, не становятся вследствие этого более духовными,
 чем проявления сферы физической.
    	Везде проявление материи заключено в форму, а никакая форма не может быть 
элементом духовным. Это следует запомнить, иначе мы будем делать важные ошибки 
в наших исследованиях и не будем ясно разбираться в путях, ведущих к развитию 
духовности. Не важно, где именно протекает жизнь формы, в высших или низших 
сферах, под видом камня, растения, животного, человека или ангела. Поскольку 
эта жизнь материальна по своей сущности, она не имеет ничего общего с тем, что 
имеет право на название духовности. Человек может развить в себе астральные или 
ментальные способности (сиддхи), он может обладать зрением, проникающим на 
далекие расстояния, за пределы вселенной, он может слышать песнь ангелов или 
внимать звукам Неба, но все это преходяще. Духовное и Вечное не живет жизнью 
форм. Что же в таком случае Духовное? Это - жизнь сознания, которое признает 
Единство, во всем видит единое я, и все видит в этом едином я. Духовная жизнь 
та, которая глядя на бесконечное число явлений, проникает через покров Майи 
(Все преходящее, иллюзорное.) и видит Единое и Вечное в каждой изменчивой форме.
 Знать божественное я, любить Его чувствовать Его, это и только это одно есть 
Духовность, точно так же, как видеть это я всегда и во всем есть единственно 
истинная мудрость. Все вне этого - неведение, все вне этого - не духовно.
    	Когда человек понял это, он должен предпочесть временному и преходящему - 
реальное, избрать жизнь Духа, а не жизнь формы, хотя бы последняя проявлялась и 
в самых высочайших сферах. За таким признанием следующий шаг будет - выбрать 
определенные методы, чтобы развить в себе жизнь Духа и познать Закон, по 
которому сознание разовьется настолько, чтобы понимать свое единство со 
Всеобщим Сознанием, чтобы каждая форма стала дорога не ради ее самой, а ради 
божественного ю, которое есть Жизнь и Сущность формы. В индусских писаниях есть 
замечательный диалог между Яджнавалкья и его супругой, когда последняя хотела 
постигнуть эту Духовную сторону Высшей Жизни. Он сказал ей: "Не ради супруга 
дорог супруг, а ради божественного Я дорог супруг; не ради жены дорога жена, а 
ради божественного я дорога жена, и так далее, переходя от ребенка, к 
возлюбленному,