то наши сношения с миром невидимым, с миром Дэв, могут быть 
сохранены только через приносимые Дэвам жертвы, которые служат с нашей стороны 
признанием существующей нашей связи с ними. "Мы даем им, они дают нам, и так, 
питая друг друга, мы пожинаем высочайшее благо". (Бхагавад-Гита III, 11. )
    	Затем следует жертва, называемая жертвой Святым (Риши), жертва Мудрым, или 
Учителям. Смысл этой жертвы заключается в том, что мы получаем поучения для 
того, чтобы потом учить других и таким образом поддерживать преемственность 
знания, передавая его из поколения в поколение. Таким образом мы выплачиваем 
один из наших долгов, погашаем одно из обязательств.
    	Затем следует уплатить долг Старшим, принести жертву прошлому, предкам; из 
этого мы должны научиться, что как мы получили дар из прошедшего, также должны 
и мы заплатить свой долг, принося дар будущему.
    	Затем Индусов учат выплачивать долг человечеству. Их учат, что они должны 
ежедневно накормить по крайней мере одного человека. Мы знаем, что сущность 
этого поступка вовсе не в том, что мы накормим 'одного бедняка; нет, в лице 
этого бедняка мы насыщаем Самого Господа Жертв, а когда насыщен Он, в Нем 
насыщено и все человечество. Так, когда Дурваза пришел к изгнанникам Пандавам и 
попросил есть тогда, когда пир был уже окончен, и пищи уже не было, тогда 
явился Сам Господь Жертвы и приказал Пандавам поискать пищи. Найдено было одно 
зерно риса; голод Его был удовлетворен, и благодаря этому напиталось многое 
множество Его верных слуг. Тоже происходит и при жертве, приносимой человеку. 
Накормив одного голодного, мы насытим Того, Кто сокрыт во всем, в каждой 
человеческой жизни, и таким образом, насыщая Его в образе одного бедняка, мы 
насыщаем все человечество.
    	Наконец, следует жертва животным.  И в образе тех двух или трех животных, 
которых мы обязываемся ежедневно кормить, мы также питаем Господа в Его 
животных творениях,  и этой жертвой поддерживаешься весь животный Мир.
    	Таковы древние уроки, которые даны были юному человечеству, чтобы научить 
его сущности и приемам жертвоприношения. И мы узнаем, что дух закона пяти жертв 
гораздо важнее, чем буква закона; и мы научаемся распространять этот дух жертвы 
на выполнение закона обязанностей, закона долга. Когда Закон Жертвы соединяется 
таким образом и переплетается с Законом Долга, тогда перед развивающимся 
индивидуальным сознанием раскрывается следующая ступень эволюции.
    	Сперва люди научились смотреть на часть своей деятельности, как на 
обязательство. А затем пришла пора узнать, что всякая деятельность, за 
исключением жертвы, создает новые оковы миру. Стремление к плодам деятельности 
привязывает нас к миру деятельности; если мы захотим освободиться от этих оков, 
мы должны научиться приносить в жертву плоды нашей деятельности. "С таким 
намерением, свободный от привязанности, выполняй свою деятельность, о сын 
Кунти") (Бхагавад-Гита, III, 9.)
    	Таков следующий шаг. Это не значит, чтобы некоторые определенные действия 
были выделены в качестве жертвы из остальной деятельности человека; это значит, 
что вся его деятельность должна получить смысл жертвы, благодаря отречению от 
плодов деятельности. Когда мы приносим в жертву плоды нашей деятельности, мы 
тем самым начинаем ослаблять оковы, которые привязывают нас к миру. Ибо 
написано: "Тот, кто утратил желания и достиг гармонии, чьи мысли утвердились в 
мудрости, и чьи действия совершаются как жертва, деятельность такого человека 
не связывает его (Бхагавад-Гита IV, 23).
     	Мир связан Кармой или действием, за исключением того действия, которое 
есть жертва. В этом заключается урок, который начинает доносится до нашего 
слуха, когда мы подходим к концу поступательного пути (Правритти Марга), когда 
приближается время возвращаться домой, вступить на путь возврата (Нивритти 
Марга). Когда человек начинает отказываться от плодов деятельности и совершать 
все свои действия, как обязанности, не ища награды, тогда в истории эволюции 
человеческой души наступает критический момент. Человек проникается с этих пор 
еще более высоким уроком, который должен вывести его на путь возврата. "Лучше, 
чем жертва богатства - жертва мудрости, о Парантапа", говорит Шри-Кришна. "Все 
действия в своей целости, о Партха, достигают своей высшей степени в мудрости. 
Познай это путем ученичества, путем исследования и служения. Мудрецы, которым 
ясно видны Сущности вещей, наставят тебя в мудрости. Достигнув же познания, ты 
более не впадешь в заблуждение, ибо ты узришь все существа без исключения в 
Едином и Единое во Мне (Бхагавад-Гита, IV, 33-35).
    	Здесь уже звучит та нота, которую мы научились познавать, как признак 
духовности. Благодаря "жертве мудрости", мы научимся видеть "Божественное Я" во 
всем сущем и таким образом увидим Бога везде. Это - основная нота пути возврата,
 и это - тот урок, который должен усвоить развивающийся человек.
    	Теперь наступает критическая минута в истории развивающегося человеческого 
духа. Он старается принести в жертву все плоды своих действий, он старается 
умереть для привязанностей. И каков же неизбежный результат? Привязанность к 
плодам деятельности исчезает, бесстрастие овладевает им, и он чувствует себя 
как бы висящим в пустоте. Всякое стремление к деятельности исчезло. Человек 
потерял уже стимул поступательного пути, но он еще не нашел стимула пути 
возврата. Отвращение ко всему наполняет его душу. Он уже пережил Закон Долга, 
но он еще не постиг всей глубины Закона Жертвы. В эту минуту бездействия и 
безмолвия, когда пустота охватывает его, ему кажется, что он потерял всякую 
связь с миром форм и вещей; но он еще не вошел в соприкосновение с миром жизни, 
он еще не перешел на тот берег.
    	Это - то же, что должен испытывать человек, когда, проходя через пропасть 
по узкому мосту, он вдруг чувствует, что мост подламывается под его ногами, что 
он не может ни вернуться, ни достигнуть противоположного берега. Он словно 
повис в пустом