величины, как сами ширмы, я буду стоять с вами лицом к лицу. Вы не изменились в 
течение этого времени, вы были все время там, где вы теперь - увеличивалось 
отверстие, а вы лишь обнаруживались, проявлялись. Точно то же и с Духом. Вам 
нечего достигать совершенства - вы уже совершенны и свободны. Что представляют 
из себя, в сущности, все эти идеи о Боге, религии, о том, что будет там, за 
могилой? Почему человек ищет Бога? Почему во всяком народе, при всяком 
состоянии общества человек жаждал высокого идеала совершенства, - в Боге, в 
человеке? Да потому, что все это уже есть в человеке.
Это бьется ваше сердце, а вы не понимаете и думаете, что это что-то внешнее. 
Это Бог, живущий внутри вас, побуждает вас искать Его, осуществить, воплотить 
Его. И после долгих поисков везде и всюду, в церквах, на земле, на небе, мы, 
завершая круг, наконец, возвращаемся назад, к нашей душе и находим, что Тот, 
Кого мы искали по всему свету, о Ком мы плакали, к Кому взывали в наших храмах, 
на Кого смотрели как на тайну всех тайн, скрытую в заоблачном мире, Он 
оказывается к нам ближе всего близкого, Он - мое Я, сущность моей жизни, мое 
тело, мой дух. "Я есмь Ты и Ты еси Я". В этом истинная природа человека - 
признайте ее, проявляйте ее! Не то, что надо стараться быть чище, - вы уже 
чисты, не то, что надо стремиться к совершенству, - вы уже совершенны в вашей 
сущности. Мир это только ширмы, за которыми скрывается Действительность. Всякая 
добрая мысль, всякое доброе дело как бы расширяет отверстие в этих ширмах, и 
чистота, бесконечность, Бог, скрытые ширмами, обнаруживают себя. В этом вся 
история человека: все тоньше и тоньше становится завеса, все яснее и яснее 
сияет за ней свет. Мы не можем познать его, все наши попытки в этом направлении 
бесплодны. Если бы его можно было познать, он не был бы тем, что он есть, - 
вечным, бесконечным, ибо знание есть ограничение. Знание есть 
противопоставление объекта субъекту, а он и есть вечный субъект, вечный 
свидетель мира, ваше собственное Я. Знание поэтому как бы низшая ступень, 
падение. "Ты - это Он", - что же ты ищешь познать? Всякий человек это Он и 
всякими средствами стремится выразить Его. Иначе откуда же все эти различные 
религии? В центре всякой религии стоит одна и та же идея, хотя и выраженная в 
различных формах: делай добро другим! То, что руководит человечеством в его 
жизни, это милосердие, любовь к людям, любовь ко всему живому. Но это есть лишь 
выражение в различных формах вечной истины: я - это мир, мир это одно целое. 
Иначе почему бы я стал делать добро другим, что побудило меня к этому? Только 
эта взаимная симпатия, это чувство единства, тождества и побуждает. Самые 
жестокие сердца испытывают иногда это чувство, всякий человек сознает, что 
самоотречение - это центр нравственности. А самоотречение - это отречение от 
этого призрачного я, отречение от всякого себялюбия, - себя как отдельного 
существа. Понятие "я", "мое" - это результат прошлых суеверий. Чем более уходит 
это маленькое временное я, тем более проявляется во всей своей славе вечное, 
истинное. И весь мир идет к этому, все люди, знают они это или нет. Большая 
часть человечества делает это бессознательно, - но пусть все люди будут 
стремиться к этому сознательно, пусть все они поймут, что нужно пожертвовать 
своим призрачным я, что это я только ограничение, бледный отблеск бесконечной 
действительности, искорка бесконечного, вечного пламени, что истинная природа 
человека - БЕСКОНЕЧНОЕ.
Мы знаем, что все стремится к благу, но большинство людей ищет блага в вещах 
преходящих, призрачных, в удовлетворении своих чувств, хотя никто еще не 
находил его в этом. Счастье может быть найдено только в духе. Кроме того 
неведение, заблуждение всегда служит источником всякого страдания, а величайшее 
из заблуждений - это думать, что человек есть не вечно чистый, совершенный Дух, 
а это вот маленькое тело, этот слабый ум. Заблуждение - это мать всякого 
себялюбия. Если я лишь это маленькое тело, я буду стараться сохранить его, буду 
украшать в ущерб другим таким же телам; я отделяюсь от вас, от всех людей. А 
как только является эта идея отдельности, так вместе с ней является всякое зло 
и всякое страдание. И великое дело содействовать людям избавиться от этого 
заблуждения, потому что, как только они познают, что это заблуждение, познают 
истину, так сразу земля эта станет раем, - раем, которого не осуществят никакие 
машины, никакие материалистические знания. Все это лишь увеличивает страдания, 
как увеличивается пламя подливаемым в костер маслом. Без познания Духа всякое 
познание материи только подливает масла в огонь, только дает лишнюю возможность 
человеку захватить то, что принадлежит другим, жить в ущерб жизни других, 
отнимать у них жизнь, вместо того, чтобы полагать свою жизнь за них.
Но, говорят,  может  ли  это быть осуществлено в современном обществе? Истина  
не  преклоняется  перед   обществом,   это   общество   должно преклониться  
перед  Истиной,  -  преклониться или  умереть.  Истина не может 
приспосабливаться к обществу. Если такие высокие истины, как та, которая 
заключена в заповеди о любви к ближнему, об оставлении всякого себялюбия, не 
могут быть осуществлены обществом, лучше пусть это общество погибнет, лучше 
пусть люди разойдутся по лесам.
Есть два сорта мужества: одно побуждает человека в бою бросаться на 
неприятельские пушки, - это мужество тигра, волка, даже муравья. Но есть другое 
мужество, - мужество духовное. Будучи в Индии, Александр Македонский увидел 
однажды дряхлого старца, сидевшего на камне. Александр заговорил с ним, и речи 
старца очень понравились ему. Он позвал его с собой. "Нет, - отвечал тот, - мне 
и тут хорошо". "Я властелин мира, - сказал Александр, - и дам тебе все, чего ты 
только пожелаешь: богатство, почести, все..." - "Нет, мне ничего этого не 
нужно", - отвечал старец. Раздраженный противоречием, Александр пригрозил ему 
смертью. Старик рассмеялся. "Это величайшая из всех глупостей, которые ты 
когда-либо говорил, царь! - сказал он. - Ты не можешь ни убить меня мечем, ни