|
УПАНИШАДЫ
АМРИТАБИНДУ УПАНИШАДА УСПОКАИВАЮЩЕЕ ЧТЕНИЕ
ОМ! Радостное да услышим ушами, Дивные!
Радостное да узрим очами, святые!
С крепкими членами да насладимся установленным сроком той дивнопосланной
жизни!
(Дай) счастья нам, Индра, растущий славой!
Счастья нам (дайте), Питающие Всеведы!
(Дай) счастья нам, проникающий невредимым через (звездное?) колесо!
Счастья [дай] нам, Владыка молитвы утверждающий!
ОМ! Покой! Покой! Покой!
КАПЛЯ БЕССМЕРТИЯ
1. Так сказано: ум двух видов: чистый, а также нечистый. Нечистым
желания управляют, чистый лишен желаний.
2. Именно ум — создатель людских пут и Избавления. Путанный связан вещами,
избавленный — вне вещей, по преданью.
3. Так как от ума, (находящегося) вне вещей, его избавление приходит, Значит,
всегда (должен быть) вне вещей ум чающего избавления от тела.
4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключен в сердце. Тогда является само
существо — То высочайшее состояние.
5. Следует прекращать (движение мысли), пока в сердце — движение сокращения.
Это и знание, и созерцание, остальное же — (лишь) умножение правил.
6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое, — мыслимо. (Когда человек)
влечений избегнул, тогда достигается Благо.
7. Пусть средоточие звуком свершает, пусть пребудет в беззвучии высшем;
Осуществлением беззвучия сущее, а не не-сущее приходит.
8. Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое. «То Благо — я Сам» —
узнав, благим становятся прочно.
9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишенное, Безмерное и
безначальное узнав, избавляется мудрый.
10. (Где нет) «ни начинания, ни заключения, ни мучения, ни исполнителя, ни
чаяния Избавления, ни Избавления» — такова эта высочайшая польза.
11. Так Самого одним мыслить следует в бдении, снах, забытьи; три состояния
преодолевший не ведает снова рождений.
12. Ибо один самосущий, в любом существе настоящий, Представляясь одним или
многим, видится, как в воде месяц.
13. Горшок обернут пространством, в горшке содержимом; Как исчезает горшок —
не пространство, так и облакоподобный живущий.
14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова, то, что распалось, о том
и не знает, и вечно знает.
15. Покрыто маревом слов, словно мраком, не движется в лотосе. И (когда) мрак
пропадает — одно лишь единое прозревает.
16. Слово непреходящее — Высшее Благо, когда в нем прекращается преходящее;
Видящий непреходящее пусть размышляет, ища сам покоя.
17. Два ведения следует ведать: слово благое, но и что выше; В слово благое
проникший постигает высшее благо.
18. Из книг поняв мудрость — то высшее знание-познание, как солому ради зерна,
совсем пусть отбросит книги.
19. Коровы — разных расцветок, молоко — одного лишь цвета; знание выглядит
как молоко, (а все, что) имеет признаки — словно коровы.
20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познание, нужно
пахтать его постоянно умом, как будто мутовкой.
21. Оком знания ведомый, пусть, как огнем, воспламенится высшим, Неделимый,
недвижный, спокойный, «то Благо — я сам», по преданью.
22. Всех существ покровитель и также — кто в существах сокровенен, Всем
милость творящий, то — я, сокровище дивное, сокровище дивное!
АТМА УПАНИШАДА
1. Ом! Тогда Ангирас сказал: "Пуруша (бывает) трех видов, а именно:
внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. (Тот, у кого) есть оболочка,
кожа, ногти (на руках), мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник,
ногти (на ногах), лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки,
брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; (кто) рождается и умирает
— тот зовется внешним Атманом.
2. Теперь — о внутреннем Атмане. (Кто), благодаря (постижению) земли,
воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья,
страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; (кто),
благодаря.высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим,
взрывным и смешанным отзвукам, а также) танцам, пению, игре на инструментах,
потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на
вкус, думающим, постигающим, действующим; (кто) распознающий Атман, пуруша;
(кто изучает) пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в
действиях слуха, обоняния, тяготения — тот зовется внутренним Атманом.
3. Теперь — о высшем Атмане: Он — (тот, которого) следует почитать как
священный слог (Ом); (который открывается) думающему о высшем Атмане в
размышлении и йоге — сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и
полном слиянии; (подобный) семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части
расщепленного кончика волоса; (который) недостижим, непостижим, не рождается,
|
|