Брахма-сутры
( Веданта-сутры )

Глава I   : разделы 1 2 3 4

Глава II  : разделы 1 2 3 4

Глава III : разделы 1 2 3 4

Глава IV  : разделы 1 2 3 4

Глава I
Саманвая-адхьяя
Глава об исследовании Брахмана
Раздел 1
Тема 1: исследование Брахмана и его предпосылки
I.1.1 (1) Итак, теперь исследование Брахмана (Бога-Абсолюта).
Тема 2: определение Брахмана
I.1.2 (2) [Брахман – Тот,] из Которого происхождение и т.д. (т.е. происхождение,
 поддержание и растворение) этого [мира осуществляется].
Тема 3: Брахман постижим только через шастры (священные писания)
I.1.3 (3) Священные писания служат источником правильного знания.
Тема 4: Брахман – главный объект всех текстов веданты
I.1.4 (4) Но Тот [Брахман должен быть познаваем только из священных писаний, а 
не независимо какими-либо другими доступными средствами], потому что это – 
главная цель [всех текстов веданты].
Тема 5: Брахман (разумный принцип) есть Первопричина
I.1.5 (5) На основании видения [т.е. мышления, приписываемого в упанишадах 
Первопричине, прадхана (исконная материя, состояние исконного равновесия трёх 
гун)] – не [первопричина, отображаемая упанишадами; ибо] она (прадхана) не 
основывается на священных писаниях.
I.1.6 (6) Если заявляется, что [слово "лицезрение" или мышление] используется в 
переносном или производном смысле, [то мы говорим, что это] не так, ибо слово 
Атман используется для [обозначения] причины мира.
I.1.7 (7) [Прадхана не может обозначаться термином "высшая Сущность",] ибо 
Спасение [души] соотносится с тем, кто предан Тому, [Которое называется] Сат.
I.1.8 (8) И [прадхана не может обозначаться словом "высшая Сущность"], потому 
что в [священных писаниях] не указано, что То [Сат] должно быть отвергнуто.
I.1.9 (9) На основании того, что [индивидуум] растворяется в собственной высшей 
Сущности, [высшая Сущность не может быть прадханой].
I.1.10 (10) На основании единообразия суждения [ведантических текстов Брахман 
должен восприниматься в качестве этой причины].
I.1.11 (11) И потому что это прямо утверждается в шрути (богооткровенных 
священных писаниях), [и поэтому один только всеведущий Брахман – причина и 
источник вселенной].
Тема 6: анандамайа – это Парабрахман
I.1.12 (12) Анандамайя означает Парабрахман на основании повторения [слова 
"блаженство" (ананда) как обозначающего наивысшую Сущность].
I.1.13 (13) Если [будет высказано возражение, что термин анандамайя, который 
подразумевает блаженство, может] не [обозначать наивысшую Сущность] из-за того, 
что это слово обозначает модификацию, преобразование или производное, [то мы 
говорим, что это возражение] не [обосновано] ввиду неограниченности, [которая 
обозначается суффиксом "майя"].
I.1.14 (14) И потому что Он считается причиной этого [т.е. блаженства; поэтому 
"майя" обозначает неограниченность или полноту].
I.1.15 (15) Кроме того, Тот самый Брахман, Который многократно упоминается в 
разделе мантр, воспевается [т.е. провозглашается в стихах-брахманaх как 
анандамайя].
I.1.16 (16) [Брахман, а] не кто-то другой [т.е. подразумеваемая здесь 
индивидуальная душа] на основании невозможности [последнего предположения].
I.1.17 (17) И на основании провозглашения различия [между этими двумя, т.е. 
Того, Которое упоминается в отрывке "высшая Сущность, состоящая из блаженства" 
и т.д., и индивидуальной души, последняя не может быть Тем, Кто упоминается в 
этом отрывке].
I.1.18 (18) Из-за выражения желания или волеизъявления в отрывке священных 
писаний мы не можем говорить даже в качестве предположения, что "анандамайя" 
означает "прадхана".
I.1.19 (19) И, кроме того, оно, т.e. священное писание, учит соединению этого, 
т.е. индивидуальной души, с Тем, т.е. состоящим из блаженства (или имеющим 
природу блаженства – анандамайя), когда обретается знание.
Тема 7: существо, пребывающее в солнце и в глазу, есть Брахман
I.1.20 (20) Сущность, Которая пребывает внутри [солнца и глаза] – это Брахман, 
потому что Его свойства преподаются здесь.
I.1.21 (21) И существует ещё один [т.е. Господь, Который отличается от 
индивидуальных душ, оживляющих Солнце и т.д.] на основании утверждения различия.

Тема 8: слово "акаша" следует понимать как Брахман
I.1.22 (22) Слово "акаша" (пространство) здесь – это Брахман, на основании 
характерных признаков [Того, т.е. упоминаемого Брахмана].
Тема 9: слово "прана" следует понимать как Брахман