============================================================


^
#       Глава Тринадцатая.#

#   &Хамса-аватара Отвечает на&#
#     &Вопросы Сыновей Брахмы.&#

   1. Верховная Личность Бога сказал:  Три  гуны  материальной  природы,  а
именно, - благость,  страсть и невежество, свойственны материальному разуму
и не свойственны духовной душе.  Посредством развития материальной благости
каждый может  победить гуны страсти и невежества,  и при помощи взращивания
трансцендентальной  благости  каждый  может   освободить   себя   даже   от
материальной благости.
   2. Когда живое существо становится прочно утвердившимся в гуне благости,
то   затем   выявляются  религиозные  принципы,  характеризуемые  преданным
служением Мне. Можно усилить гуну благости с помощью взращивания тех вещей,
которые  уже  находятся  в благости,  и таким образом возникают религиозные
принципы.
   3. Религиозные  принципы,  усиленные гуной благости,  уничтожают влияние
страсти и  невежества.  Когда  страсть  и  невежество  преодолеваются,   их
изначальная причина, безбожие, быстро побеждается.
   4. В соответствии с качеством  религиозных  писаний,  воды,  общения  со
своими детьми и людьми в целом, определенного места, времени, деятельности,
рождения,  медитации, воспевания мантр и очистительных ритуалов, по-разному
проявляются гуны природы.
   5. Среди десяти пунктов,  о  которых  Я  только  что  упомянул,  великие
мудрецы, которые  понимают Ведическое знание,  одобрили и рекомендовали те,
что находятся в гуне благости,  раскритиковали и отвергли те, что находятся
в  гуне  невежества,  и  выказали  равнодушие  к тем,  что находятся в гуне
страсти.
   6. До тех пор,  пока человек не оживляет свое прямое знание  о  духовной
душе и не прогоняет иллюзорное отождествление с материальными телом и умом,
порожденными тремя  гунами  природы,  он  должен  культивировать  те  вещи,
которые находятся   в   гуне   благости.   Увеличивая   гуну  благости,  он
автоматически сможет  понять  и  практиковать  религиозные  принципы,  и  с
помощью такой практики будет разбужено трансцендентальное знание.
   7. В бамбуковом лесу ветер иногда трет друг о друга бамбуковые стебли, и
такое трение  рождает пылающий огонь,  который пожирает сам источник своего
рождения,  бамбуковый лес.  Таким образом огонь автоматически успокаивается
при помощи собственной деятельности. Подобно этому, посредством конкуренции
и взаимодействия материальных гун  природы  генерируются  тонкие  и  грубые
материальные   тела.  Если  кто-либо  использует  свои  ум  и  тело,  чтобы
культивировать знание,  то затем такое просвещение уничтожает  влияние  гун
природы,  которые создали его тело.  Таким образом, подобно огню, тело и ум
умиротворяются при помощи их собственных действий в  уничтожении  источника
их рождения.
   8. Шри Уддхава сказал:  Мой  дорогой  Кришна,  в  основном  человеческие
существа знают,  что материальная жизнь приносит великое будущее несчастье,
и все таки они  пытаются  наслаждаться  материальной  жизнью.  Мой  дорогой
Господь, как можно в знании действовать, подобно собаке, ослу или козлу?
   9-10. Верховная Личность Бога сказал:  Мой  дорогой  Уддхава,  личность,
лишенная разума,  сначала ложно отождествляет себя с материальными телом  и
умом,  и  когда такое ложное знание появляется в ее сознании,  материальная
страсть,  причина великого страдания,  пропитывает ум,  который по  природе
находится  в  благости.  Затем  ум,  оскверненный  страстью,  погружается в
построение и смену множества планов для  материального  продвижения.  Таким
образом,  постоянно размышляя о гунах материальной природы, глупая личность
поражается невыносимыми материальными желаниями.
   11. Тот,  кто не контролирует материальные чувства,  попадает под власть
материальных  желаний  и  таким  образом  вводится  в  заблуждение сильными
волнами гуны страсти.  Такая личность совершает материальную  деятельность,
несмотря на ясное понимание, что результатом будет будущее несчастье.
   12. Несмотря на то,  что разум ученого  человека  может  быть  введен  в
заблуждение гунами   страсти   и  невежества,  он  должен  снова  заботливо
подчинить свой ум контролю. Ясно видя загрязнение гун природы, он не должен
становиться привязанным.
   13. Человек должен быть внимательным и смелым и никогда не лениться и не
печалиться. Овладев  как следует йогическими процедурами дыхания и сидения,
он должен практиковать фиксирование ума на Мне на рассвете,  в полдень и на
закате,  и  таким  образом  постепенно  ум должен быть полностью погружен в
Меня.
   14. Настоящая  система  йоги,  как  она  преподается Моими преданными во
главе с Санака-кумарой,  заключается просто в следующем:  Удалив свой ум от
всех  других  объектов,  каждый  должен  прямо  и  соответствующим  образом
погрузить его в Меня.