| |
Дело, по всей вероятности, обстояло проще, чем его иногда
хотят изобразить, предполагая переориентацию русского государства в
его церковной политике с Византии на Германию и Рим. Утесненная
сыном -- великим князем, быть может, до отречения (притворного) от
христианства, утратившая своего высочайшего православного
покровителя -- Константина -- Ольга искала другую точку опоры. Опора
оказалась крайне ненадежной, Адальберт едва ушел от киевских
язычников и больше никаких попыток в этом направлении не делалось.
Посольство Ольги к Оттону было, как представляется, личным
делом княгини-вдовы, ущемленной языческим боярством Киева. Недаром
по поводу этого посольства были недоумения и при королевском дворе:
послы, "как оказалось впоследствии, просили притворно" 28. С
юридической точки зрения это действительно было "ложно", "фиктивно"
(в источнике и применено слово "ficte"), так как посольство было от
княгини, а не от Руси, как от государства.
---------------------------------
28 Сахаров А. H. Дипломатия древней Руси, с. 293.
Последние десять лет жизни Ольга доживала, не проявляя
христианской активности. Возможно, что при её дворе велась краткая
летопись, стремившаяся сгладить остроту ситуации.
Борьба язычества с христианством, очевидно, возобновилась при
новой расстановке сил в 959 -- 960 гг. В этой связи особый интерес
приобретают приведенные y Татищева выписки из Иоакимовской летописи.
Повесть о хождении Ольги в Царьград здесь изложена кратко, но в
другом несколько тоне, чем в летописи. Если там сказано, что
Святослав "не бороняше" креститься своим людям, то здесь говорится:
"а от вельмож и смерть мнози прияша". Далее Иоакимовская летопись
сообщает, что во время войны Святослава с христианской Византией он
потерпел поражение "y стены долгие (какая сия стена, пишет В. H., и
где, я описания не нахожу) все войско погуби" 29.
---------------------------------
29 Татищев В. H. История Российская, т. I, с. 111.
Причину поражения видели в том, что находившиеся в русском
войске христиане разгневали языческих богов:
"Тогда дьявол возмяте сердца вельмож нечестивых, начата
клеветати на христианы, сущия в воинстве, якобы сие падение вой
приключилось от прогневания лжебогов их христианами. Он же
(Святослав) толнко разсвирепе, яко и единого брата своего Глеба не
пощаде ... Они же (крещеные русы) с радостию на мучение идяху, а
веры христовы отрещися и идолом поклонитися не хотяху ... Он же видя
их непокорение, наипаче на презвитеры яряся, якобы тии (православные
священники) чарованием неким людем отвращают и в вере их утверждают,
посла в Киев, повеле храмы христиан разорити и сожещи. И сам вскоре
поиде, хотя вся христианы изгубити" 30.
---------------------------------
30 Татищев В. H. История Российская.
Среди разрушенных церквей этот источник упоминает и стоявшую
на горе (в настоящее время "Аскольдова могила") церковь св. Николая,
в которой был погребен "блаженный Оскольд" 31.
---------------------------------
31 Татищев В. H. История Российская, с. HО.
Смерть Святослава в бою с печенегами приписана здесь божьей
каре за расправу с христианами в 971 г.
Доверять такому компилятивному источнику XVII в., каким
являлась Иоакимовская летопись, без проверки нельзя. Hо в данном
случае y нас есть весьма убедительное доказательство достоверности
её сведений: постамент идолов киевских языческих богов, поставленный
в самом центре княжеского Киева, был вымощен плинфой и фресками
христианского храма, разрушенного до 980 г.32
---------------------------------
32 Боровский Я. Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев,
1982, с. 47-48; Килиевич С. Р. Детинец Киева. IX -- первой половины
XIII в. Киев, 1982, с. 57.
Необходимо допустить, что y составителя Иоакимовской летописи
мог быть в руках какой-то недошедший до нас более ранний источник,
сообщавший сведения, часть которых блестяще подтверждена
археологическими данными. Поход против византийского христианства
выразился даже в договоре Святослава с Цимисхием 971 г. В этом
документе, составленном в тяжелую для Святослава пору, нет
упоминаний ни о крещении Руси, ни о какой-либо христианской церкви.
Hа это обратил внимание еще Е. Е. Голубинский 33.
---------------------------------
33 Голубинский Е. Е. История русской церкви, с. 90.
|
|
