| |
почвы, т. е. стал "скотьим богом" в комплексном понимании этих слов.
Намеченная здесь эволюция Велеса подтверждается
географическими наблюдениями: культ Велеса прослеживается
значительно четче на северных окраинах славянского мира, где роль
охоты сохранялась дольше, чем на юге; связь Велеса с миром мертвых
тоже проступает более определенно в северной части индоевропейского
(в том числе и балто-славянского) мира.
Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее
часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим
рогом, "рогом изобилия" в руке. Никаких атрибутов Перуна у этих
идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является
устойчивой деталью почти всех скульптур. Единственное божество, с
которым можно связывать эти изображения, -- это бородатый (как нам
известно) "скотий бог" Велес, покровитель комплексного,
земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян.
Несколько иную картину дает нам композиция из пяти божеств на
Збручском идоле. Четыре божества находятся, как известно, в верхней
небесной сфере. Это -- два женских божества, Перун и неизвестное
мужское божество на задней грани идола. Плоскость земли с хороводом
людей поддерживает еще одно мужское божество, изображенное
коленопреклоненным. С этим полухтоническим божеством нижнего мира
естественнее всего отождествить Белеса. Существенное отличие
збручской композиции состоит в том, что символ изобилия -- рог здесь
принадлежит не мужскому божеству, а женскому, возглавляющему всю
композицию.
Положительная роль нижнего мужского божества выражена тем,
что на нем, на его плечах, зиждется весь средний мир, мир
обыкновенных людей.
Непримиримого противоречия между отдельными бородатыми
идолами с рогом в руках и одним из элементов сложной теологической
композиции, пожалуй, нет: в первом случае славянин изготавливал
изображение бога, обеспечивающего всю полноту земных жизненных благ.
Таким богом был Велес-Волос. Во втором случае умудренный знанием
скульптор решил дать всю систему представлений о богах, и на первое
место он поставил мужское начало (общая фаллическая форма
скульптуры), а на второе -- женское (богиня на лицевой грани).
Вооруженный Перун оттеснен на третий план. В одной плоскости с
главной женской фигурой находится бог, держащий на себе землю с
людьми. Эта лицевая центральная грань представляла собой продуманное
единство богини-матери и полухтонического (эпихтонического)
бога-мужчины, благорасположенного к человечеству, каким вполне мог
быть Велес. Независимо от атрибуции средневековых идолов и от
предположений об охотничьих истоках сам образ Волоса-Велеса
безусловно восходит к праславянской и даже к протославянской эпохе.
После принятия христианства двойником древнего Волоса-Велеса
стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию
Болгарские сурвакары (мне посчастливилось видеть обряд в с. Дивле
Радомирской в 1946 г.) в шкурах, живописных звериных масках, со
скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках
весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Белеса (см. рис.
rbyds068.jpg).
В святочной славянской обрядности имя Белеса уже не
упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался
Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски,
именуемые "туром" 185. Не лишено вероятия, что у древнего Белеса
могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья --
медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная
с скотоводством, -- тур, встречаемая в южных славянских областях от
Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить
строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло
содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования,
как тур, турицы.
----------------------------------
185 Фаминцын А. С. Божества древних славян, с. 237-240.
У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего
персонажа известен Овсень 186. Латыши празднуют Усинь главным
образом на юрьев день, весною. Происхождение термина спорно; может
быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) -- преддверие весны 187.
Несмотря на календарную близость "велесовых дней" и овсеня, едва ли
следует сближать их.
----------------------------------
186 Чичеров В. М. Зимний период..., с. 69-70.
187 Даль В. И. Толковый словарь..., т. I, с. 9.
Случайно сохранившееся свидетельство о построении на месте
идола Велеса церкви Богоявления позволило привлечь интереснейший
этнографический материал, в свою очередь проливающий свет на культ
Велеса. Теперь выяснился еще один день чествования "скотьего бога"
(помимо знаменитого юрьева дня) -- 6 января; велесов день завершал
|
|
