| |
веселого сезона, они как бы открывали его. Празднества начинались
тканьем "обыденной пелены" (т. е. вытканной в один день) в честь 9-й
пятницы. Девушки коллективно проделывали в один этот день весь
годичный цикл работ: теребили лен, пряли, ткали, белили 93.
----------------------------------
93 Чичеров В. И. Зимний период..., с. 40.
Это был как бы эпиграф ко всему зимнему сезону. Второй темой
октябрьско-ноябрьских празднеств было сватовство и замужество.
На день Кузьмы и Демьяна (Кузьминки) устраивается братчина.
Организуют "ссыпку" девушки, а на готовое приглашают парней.
Обрядовым кушаньем здесь являются каша и куры. Кузьминки иногда
называют "куриным праздником", "курьими именинами".
В одном из списков "Слова об идолах" автор, упомянув
Артемиду, сообщает, что языческим богам "молятся и куры им режуть и
то блутивше сами ядять... О, убогая курята, яже на жертву идолом
режются!" 94. В поучении XIV в. жертвоприношение кур связано не с
Макошью, но этнография определяет только один "куриный праздник" --
девичьи кузьминки вслед за 9-й пятницей. Интервал между 9-й и 10-й
пятницами равен одной неделе. Точно так же и перед ильиным днем
(перуновым днем) готовиться к празднику начинали за неделю; за
неделю готовились к особым обрядам богоявления (см. ниже).
----------------------------------
94 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 33.
Признание 10-й пятницы самой главной во всем году заставляет
нас считать время от кузьминок до Михайлова дня неделей подготовки
к празднованию в честь важного и значительного божества. Внимание к
пряже, праздник Пятницы Льняницы, девичьи кузьминки, сговоры и
сватовство -- все это очень убедительно свидетельствует в пользу
признания праздничной недели около 1 -- 8 ноября неделей
Пятницы-Макоши. Архангел Михаил никак не отразился в народных
обрядах (как, впрочем, и греческая Параскева). Вся обрядность
связана с женскими делами, началом брачного сезона и долгой поры
женских работ на веселых посиделках.
Длительность празднеств в честь Пятницы-Макоши
свидетельствует о ее значительной роли в славянском и праславянском
пантеоне.
Мы можем теперь убрать вопросительные знаки в таблице
языческих празднеств и вписать в нее имя Макоши -- богини
плодородия, воды, покровительницы женских работ и девичьей судьбы,
образ которой был запечатлен на главной, лицевой грани Збручского
идола, а празднества в ее честь проводились еженедельно, ежемесячно
и особенно в осеннюю пору -- на рубеже лета и зимы.
ЛАДА
Из женских божеств славянского мира нам осталось рассмотреть
загадочных рожаниц, упоминаемых почти в каждом древнерусском
поучении против язычества, и Ладу, широко известную в славянском
фольклоре и упоминаемую в польских источниках уже в XV в.
Для удобства рассмотрения первоначально надлежит остановиться
на материалах, связанных с Ладой, так как рожаницы всегда
упоминаются совместно с мужским божеством Родом, и поэтому
"родо-рожаничный" комплекс следует разобрать в самом конце, после
ознакомления со всеми женскими и мужскими божествами.
Ученые, исследующие славянскую мифологию, нередко задают
вопрос: была ли у славян богиня Лада? В решении этой загадки обилие
исторических и фольклорных материалов столкнулось с
рассудительностью ученых.
С одной стороны, мы располагаем данными о широчайшем
распространении имени Лады в фольклоре всех славянских (и даже
некоторых балтских) народов и сведениями историков начиная с XV в.,
а, с другой стороны, целый ряд крупных исследователей конца XIX --
начала XX в. выразил категорическое сомнение в существовании такой
богини.
Литература о Ладе велика и крайне противоречива. Точки зрения
высказывались прямо противоположные.
В 1884 г. А. С. Фаминцын подвел итоги обширному кругу
этнографических материалов всех славянских стран, связанных с Ладой
95. Фаминцын считал, что Лада -- богиня брака и веселья, славянская
Bona Dea, связанная с весенними и свадебными обрядами. Если бы он на
этом и остановился, то, возможно, последующих споров было бы меньше,
так как это положение прочно базировалось на источниках, чего нельзя
сказать о другом его тезисе. Фаминцын полагал, что, кроме богини
Лады, существовал еще бог Лад (или Ладо), которого он отождествлял,
с одной стороны, со славянским Ярилом (?), а с другой -- с Аполлоном
Соранским 96. Источником его ошибки явилось то, что звательный падеж
от имени богини "Ладо" он принял за имя мужского божества (от имени
"Ладъ" апеллятив был бы "Ладе"), и некоторые фольклорные материалы,
|
|
