ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1 Опыт славянской хиромантии
      
      Гадание по руке, иначе говоря хиромантия, в сознании современного 
человека плохо состыкуется с славянской традицией. Скорее уж - с образом 
смуглой чернявой девицы или усатой тетки в пестрых тряпках: «Аи, позолоти ручку,
 брильянтовый, всю правду скажу…», «Цыганка гадала, за ручку брала» - и так 
далее. Однако в источниках Московской Руси, в основном в поучениях против 
суеверий, упоминается, среди иных способов гаданий и ворожбы, и такой - 
скоморохи, «волхвы» (в то время это слово означало уже знахаря, а не жреца) или 
ведуньи-ворожеи «на руку смотрят». В частности, некий «волхв Дорофейко», 
изобличенный и казненный уже при Петре, гадал своему нанимателю боярину 
Безобразову, сосланному на Терек стороннику Софьи, «ремеслом коновал и рудомет, 
умеет бобами ворожить и на руку смотреть».
      Значит, существовала за «смотрящими на руку» кудесниками какая-то местная,
 славянорусская традиция. Разумеется, восстановить ее в полной мере уже 
невозможно. Однако, зная о существовании на Руси культа Пяти Богов (Перуна, 
Хорса Даждьбога, Стрибога, Ярилы-Семарьгла и Мокоши), аналогичного 
индоарий-ской Панчадэватте (Индре, Сурье, Рудре, Ганеше и Дэви) и культу пяти 
главных Божеств Галлии, описанному Юлием Цезарем под римскими именами «Юпитера»,
 «Аполлона», «Марса», «Меркурия» и «Минервы», можно хотя бы приблизительно 
выяснить - не отражался ли на ладони-пятерне этот культ Пятерых? Указательный 
палец, определяемый в некоторых русских сказках как «воевода», палец, по самому 
своему имени связанный с указыванием, с властью, ассоциируется с Перуном. И 
действительно, этот палец в классической европейской хиромантии связан с 
Юпитером, а скандинавы называют его «пальцем Тора». Безымянный палец, на 
который надевают золотое (золото - символ Солнца) обручальное кольцо, 
напоминает нам о Даждь-боге, «Солнце-Царе», покровительствующем свадьбам. У 
скандинавов это - «палец Фрейра», солнечного Божества, в классической 
хиромантии - палец Аполлона. Средний палец связан с Сатурном. Имя этого Бога и 
его предшественника, италийского Сатре, ученые считают родственным имени нашего 
Стрибога, а его самое известное сейчас применение напоминает, что одним из 
главных символов индийского соответствия Стрибогу, Рудры, был фаллос-лингам. 
Напоминает Сатурн Стрибога и суровым характером. Остаются два пальца, мизинец и 
большой. Мизинец - палец Меркурия, именно «Меркурием» Цезарь обозначил 
галльского Бога Езуса, соответствующего Яриле-«Семарьглу». Холм у основания 
большого пальца посвящен единственной Богине в этой «мужской компании» - Венере.
 И соответствует единственной Богине индоарийского, кельтского, русского 
Пятибожий. Дэви, Минерве, Мокоши.
      
Приложение 2

Перун - змееборец или?..
      
      Со времен Афанасьева, отождествлявшего едва ли не любого богатыря Русских 
преданий, былин и сказок с Перуном, многие привыкли видеть в Перуне Змееборца. 
В 1960-70-е годы этот взгляд был подкреплен теорией В.В. Иванова и В.Н. 
Топорова об основном мифе индоевропейцев, якобы состоявшем в бое Бога Грозы с 
его змеевидным Противником. Ничего особенно нового в этой схеме не было - все 
те же построения Афанасьева, расцвеченные лингвистическими примерами, зачастую 
притянутыми не сказать за что. Особенно это касалось славянской версии 
«основного мифа», в которой Громовержцем-Змееборцем, понятно, был Перун, а вот 
в Змеи невесть отчего попал Велес. И научная общественность настолько 
растиражировала эту схему (стоит только сказать, что ее авторы писали статьи по 
мифологии славян в «Мифах народов мира»), что она многими стала восприниматься 
как что-то не просто обоснованное, а твердо доказанное, чуть ли даже не 
общепринятое. Картина битвы Громовержца с «Змеем»-Волосом попала и в такие 
сочинения культовых авторов, как «Мы славяне» и «Поединок со Змеем» Марии 
Семеновой и «Дорогами Богов» Юрия Петухова.
      Из литературы подобного рода идея о Змееборце-Перуне победоносно въехала 
в умы и души последователей молодого русского Родноверия. Даже те из 
современных Язычников, кто вроде бы не разделяет теории Иванова-Топорова, 
обязательно упоминают, что Змей - один из обликов Велеса, а Перуна изобразят 
побеждающим Змея, хотя ни то, ни другое ни из каких источников не следует.
      Критика теорий Иванова и Топорова уже находится на множестве Языческих 
(родноверческих) сайтов. Нет необходимости повторять ее. Критикуют ее и многие 
ученые - М. Серяков в своем исследовании про «Голубиную книгу», А. Панченко в 
«Народном православии», А. Клейн в «Воскрешении Перуна». Остается только 
недоумевать - где же были эти ученые критики раньше? Неужели молчали только 
оттого, что не желали соглашаться с ненавидимым ими (книга Клейна буквально 
пышет этой ненавистью, не утоленной даже смертью оппонента) Б.А. Рыбаковым? В 
своем фундаментальном труде «Язычество древних славян» покойный академик 
буквально уничтожил эту теорию простым указанием на полное отсутствие в 
источниках каких бы то ни было следов «вражды» или хотя бы противостояния 
Перуна и Велеса (3. С. 421-423) Что же говорят источники на самом деле? Я 
просто предоставлю несколько сообщений.
      Россия, Новгород.
      Легенда о Перыни (Записана П. Якушкиным в 1866 г.)