есть оно абсолютно четкое. Причем это 
такое ощущение, по сравнению с которым наше сегодняшнее состояние кажется 
нереальным, как бы не существующим.

То, что сегодня мы чувствуем себя реально существующими в нашем «Я», в теле, в 
мире, который нас окружает, на самом деле рассасывается, когда переходишь 
махсом. Человек, конечно, не теряет связи с этим миром: он в нем существует, 
вращается среди людей, – но все связи, все свойства, все указания природы, все 
реакции людей на эти указания информационного поля, на так называемую Мысль 
Творца – когда все это проявляется – видятся совсем другими.

А до тех пор, пока человек не придет в это состояние, ему можно только говорить 
об этом: в эту секунду он начинает себе что-то представлять, но не более того. 
Поэтому на вопрос «Есть ли другие пути?» я своим ученикам отвечаю так, как 
говорил мне мой Учитель: «Иди и проверяй». Мы никого не держим. Человек должен 
все внутри себя прочувствовать. А сомнения у него будут все время, пока он не 
пройдет махсом, и все большие и большие.

Написано в Пятикнижии, что перед вручением Торы евреи стояли под горой Синай: 
гора – на иврите «ар» – от слова «ирурим» – сомнения, размышления. То есть под 
огромным количеством сомнений стоит человек и смотрит на эту гору, и не 
представляет, каким образом он может преодолеть ее. Ведь если он не преодолеет 
эти сомнения в себе, он не получит Высшего света, который бы начал исправлять 
его.

Я тогда, следуя совету своего Учителя уже давно объездил всех израильских 
каббалистов и знал, что это такое. Я побывал везде: у Берга, у Баба Сали – 
действительно большого каббалиста, который был еще жив в то время. Были в то 
время еще сильные и действительно находящиеся в духовном люди, и были просто 
всякие шарлатаны (как и сегодня) или владеющие различными психологическими 
методиками, продающие нам якобы билет в духовный мир. Но человек должен все это 
посмотреть, пройти: если его к этому тянет, лучше быстро убедиться, а не 
пребывать в сомнениях. Поэтому ответ на этот вопрос очень простой: «Идите и 
убедитесь. Если для вас там находится еще что-то притягательное, то оставайтесь 
там».

Если человек, пройдя тысячи лет своего развития, все еще находится во всяких 
верованиях, в исканиях, значит, он еще не прошел их – ему надо искать. Те люди, 
которые приходят к нам, а потом уходят дозревать на стороне, потом снова 
вернутся: не завтра, не в этой жизни, так в следующей. Не надо об этом сожалеть,
 это все надо пройти, надо отработать все эти состояния по порядку.

Ари говорит, что если человек, который еще не дозрел, находится в 
каббалистической группе, чисто механически, как ребенок, включается в нее, 
понимая, что он еще, может быть, не созрел для нее, но, поскольку здесь 
находятся такие «большие» дяди, хочет быть таким, как они, то он себя быстро 
развивает. И такой «маленький» в такой большой и сильной группе действительно 
может проработать в себе очень много решимот и дойти до своего созревшего 
состояния.

Но до тех пор, пока не вышло его настоящее решимо, человек еще как бы не 
считается включенным в группу. Поэтому мы видим в наших группах людей, которые 
еще просто не готовы: они сидят, они учатся, они что-то делают, но делают, 
просто глядя на остальных, потому что им сказали – не из внутреннего осознания 
того процесса, который в них происходит. Они не входят в него, не принимают его 
явно в себя. И это определяется не их желанием, большим или маленьким, это 
определяется будущими решимот, которые еще где-то на подходе – еще не начали в 
них проявляться. Но они проявятся. Надо ждать – давить нельзя.

Поэтому нет и не должно быть никакого насилия в духовном – группа должна своими 
общими усилиями таких людей подбадривать. А они должны максимально, пока что 
искусственно, участвовать в работе группы, и таким образом они ускорятся, 
привлекут на себя больше ор Макиф, быстрее созреют их решимот.

Самое страшное – когда человек абсолютно далек от этого, а уже каким-то образом 
попадает в каббалистическую группу. Что-то его держит в группе, и он в ней 
остается. Двигаться вперед – он не двигается, а занимается какими-то своими 
теориями, моделями, и его довольно сложно удалить из группы. Такое состояние 
называется «недозревший плод».

В статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет, что вся проблема, источник 
всех наших ошибок, в том, что мы «кушаем недозревший плод». То есть мы пытаемся 
совершать действия, которые еще не в состоянии совершить, к которым еще не 
подошли, до которых еще не доросли. Это исходит из духовного.

Все в нашем мире нисходит из Высшего мира – и хорошее, и плохое (вообще-то, 
хорошего и плохого не существует в нашем мире – это мы все так воспринимаем). 
Источники всех явлений, и хороших, и плохих, находятся в Высшем мире, а в нашем 
мире – уже только следствия.

Самое главное действие, которое произошло с нашей Общей