тать. Это глупость.
 Речь идет о природе – как я могу ей противиться? Попробуй побороть силу 
притяжения.

Вопрос: Что значит: «отдать товарищу 
все»?
Это означает, что сейчас, когда мы собираемся в эти две недели, я думаю не о 
себе, а о том, как мне обслужить всех. Самому же мне достаточно необходимого, 
лишь бы у меня были силы, была возможность делать это – «обслуживать товарища».

Вопрос: Где граница между серьезным отношением и «духом 
глупости»?
Присутствует ли во всем, что я делаю, думаю, подразумеваю и планирую – Творец в 
качестве Цели? Если присутствует, то это называется серьезной игрой. Если нет, 
это называется «духом глупости».

Вопрос: Как это выражается 
внешне?
Как ты это видишь, так и видишь. От тебя не требуют запасаться специальными 
очками или особым ощущением. И не стоит приниматься за анализ и проверку других 
– надо уже заранее совершать серьезную отдачу им, и этого достаточно. Однако 
если ты видишь подобное явление и видишь, что невозможно оставить его как есть 
и терпеть – то ты просто обязан воззвать о помощи, чтобы мы об этом 
позаботились.

Говорю вам: вы вступили в очень серьезное дело. Вы думали, что можно отделаться 
шутками, что ничего страшного, что это просто что-то интересное. И вдруг – это 
иногда случается в жизни – ты попадаешь в ситуацию, которая уже необратима, 
возврата нет. И уже нет выбора, ты обязан теперь отыскать внутри какой-то 
крепкий железный стержень и все время держаться его. А иначе мы можем после 
этого Суккота обнаружить, что здесь остались, может быть, 5-10 учеников, а 
остальные выбыли. Если так будет устроено свыше – то так и будет. Зато те, кто 
останется – это будет результат самого глубинного очищения, до самой основы. И 
такое возможно.

Вопрос: Что это за стержень? Что это за точка, которую я 
удерживаю?
Я и Творец вместе – это называется моим внутренним стержнем. Я и Он вместе. И я 
не оставляю этого. Исходя из этой мысли, из этого внутреннего ощущения, 
согласно тому, как я это себе представляю – я размышляю и обращаюсь к любой 
ситуации и к любой проблеме. Лишь бы это не разъединилось внутри.

Вопрос: Я и Творец, или: мы и 
Творец?
Это неважно. Главное – соединение, чтобы Он не пропадал из твоего поля зрения. 
Наружу, внутрь – неважно. Если Он пропадает – ты уже пребываешь во владении сил 
скверны (тума), и тебе уже необходима помощь. Однако ты не знаешь, не сознаешь 
этого, ты не чувствуешь этого. Здесь и заключается проблема.

И потому группа обязана создавать такое общее поле мысли, желания, стремления, 
подъема, чтобы не давать никому упасть, не давать хоть на мгновение отключиться 
от связи с Творцом, связи с Целью.

Вопрос: Можем ли мы напоминать друг другу об 
этом?
Да, мы можем делать все. Только не говорить о внутренних состояниях: «Я 
чувствую то-то и то-то. Я делаю то-то и то-то». Нет. Ты можешь рассказывать 
товарищу о том, что написано в книге, ты можешь говорить от третьего лица, но 
не о себе, не о своих внутренних состояниях. Это запрещено.

Вопрос: Что же такое отказ от 
себя?
Просто не думать, что этот «я» существует. Кто такой «я»? «Я» – это машина по 
обслуживанию, вот и все. Все как бы проходит через меня, а я работаю, я 
выполняю. Ты заправляешь свой автомобиль? Вот так же наполни себя и продолжай 
работать. Но с намерением!!! То, что останется в качестве тебя самого, «Ты» – 
это намерение, то, для чего ты делаешь все это.

Вопрос: Каковы ближайшие действия, благодаря которым у нас «вырастут ноги», 
чтобы перепрыгнуть с одной вершины на 
другую?
Прежде всего, я должен знать, что мне нужно перепрыгнуть с одной вершины на 
другую, что выхода нет, и я стою перед этой проблемой. Во-вторых, я должен 
понять, что сам я не могу ни прыгнуть, ни отрастить ноги, ни отыскать 
какое-либо иное решение. Однако в этой ситуации для меня становится возможным 
определенный порядок работы, некое побочное действие, с помощью которого я 
все-таки добываю средство для прыжка. Действие это называется изучением Каббалы,
 распространением Каббалы, любовью к товарищам, группой. Вот и все.

Вопрос: Значит, на первом этапе я должен знать, что мне 
нужно…
Да, этап осознания необходимости перепрыгнуть с одной горы на другую, что 
означает – достичь любви к ближнему