ничтожным, грязным, невероятно 
маленьким, душащим нас. Но мы увидим, что на самом деле это совсем не так – 
наше ощущение будет меняться. Ничего не меняется вокруг человека – меняется его 
мировоззрение, ощущение. Непосредственно переход махсома состоит из нескольких 
этапов, этот переход колеблющийся: человек оказывается то выше своего эгоизма, 
то ниже. И так несколько раз, попеременно.

Я когда-то говорил, что махсом проходят, и уже обратного пути уже нет. 
Правильно: тот, кто уже получает какую-то ступеньку, достигает ее – у него она 
уже существует. Он может возвращаться, меньше-больше, но эти колебания для того,
 чтобы он отработал весь свой эгоизм и провел его через махсом.

Нет нескольких прохождений махсома, но само состояние колеблющееся: там и тут, 
там и тут. А затем происходит окончательный и полный прорыв. Это подобно 
колебаниям, которые происходили в Египте с Паро – Фараоном, подобно десяти 
казням. Так это называется до перехода Ям Суф – Красного моря. На иврите это 
«Конечное море» – не Красное, а Конечное. Эйн Соф – это бесконечность, а соф – 
конец. Когда переходишь конечное море – входишь в духовный мир.

Человеку показывают, каким образом меняется мир, а затем он должен делать 
определенные упражнения: силой воли, внутренним напряжением пытаться выйти из 
своего «я» и пытаться подключаться к этому ощущению, общей мысли Творца.

В начале перехода махсома состояние человека можно уподобить состоянию 
находящегося в воде. Он находится то над поверхностью воды, то под поверхностью 
– как бы окунается в желания, мысли только нашего мира, в мысли о себе, для 
себя и использования других ради себя.

Мы думаем: «надо бы поработать на группу, связаться с товарищами, надо бы 
поучить…». А для чего надо? Для того, чтобы продвинуться вперед. Это состояние 
называется «под махсомом» – в нем мы и находимся. И второе состояние, когда 
человек находится как бы над поверхностью воды. Тогда он понимает, что все 
эгоисты – как дети, потому что созданы такими Творцом. Они не виноваты, они 
поступают именно так, как поступают. И поэтому Творец абсолютно снисходителен к 
ним, ведь он-то и создал их такими.

А проходящий, когда поднимается над махсомом, как над поверхностью воды, 
начинает ощущать в себе, что он всем желает добра, помощи, он ощущает в себе 
потребность относиться ко всем, как к ним относится Творец, потому что 
возвышение над махсомом – это слияние, уподобление мыслям Творца.

И тогда он начинает просить Творца, чтобы тот показал ему, как Он относится к 
человечеству, чтобы все больше и больше уподобиться Ему. Подняться выше не ради 
того, чтобы просто выше подняться, а чтобы оправдать замысел Творца 
относительно всего человечества.

Он начинает ощущать в себе необходимость этого оправдания, он боится, что не 
понимает, не осознает еще, как Творец относится ко всем, и где-то, может быть, 
даже не соглашается с Ним. Состояние после махсома, это когда человек уже 
желает большего раскрытия Творца не для того, чтобы ему было приятно видеть, 
как все в мире движется по одной системе, а для того, чтобы оправдать Творца. 
Не для себя, а для того, что этим он доставит радость Ему.

В состоянии, когда человек уже находится после махсома, есть несколько 
промежуточных полуэгоистических стадий. После того, как народ во главе с Моше 
перешел Конечное море, он еще три дня находился в Синае. Синай от слова «сина» 
– ненависть. «И подошли к горе Синайской». Представляете, что это такое – «гора 
Ненависти». Гора – от слова «ар», «ирурим» – это сомнения, возникающие у 
человека.

Он находится под всеми этим сомнениями и не представляет, как он вообще может 
адаптироваться к тому, что он видит, откуда у него могут быть такие состояния, 
такие силы, желания, такое давление изнутри – слиться с Творцом.

В итоге, только одна из его точек поднимается на эту гору, над всеми этими 
сомнениями, над всеми его еще эгоистическими желаниями, и только там, над ними, 
он и контактирует с Творцом. Вот так человек и начинает постепенно просить 
Творца, чтобы Тот показал ему, как Он относится к людям. А отношение Творца к 
людям и есть заповеди Творца, поэтому, выполняя их, мы Ему уподобляемся.

Что такое Заповеди? Заповеди – это правильное отношение из своего эгоизма 
относительно общего творения. Я прошу Творца так, как будто я уже стою рядом с 
Ним. Я – абсолютно самостоятельная точка, уже вышедшая из себя, до махсома я 
был несамостоятельный, был погружен в эгоизм, находился в его власти. Сейчас же,
 пройдя махсом, я – самостоятельная точка, вне эгоистического влияния на меня. 
И поэтому я начинаю просить Творца: «покажи мне, как Ты относишься к ним».

«К ним» – значит ко всему человечес