ет расстаться 
со всем своим имуществом, потому что всегда найдутся нуждающиеся в том, что 
есть у него.

Таким образом, мы должны понять, насколько это условие, любовь к ближнему – в 
отношении ли человечества, или Творца, или маленькой группы, или даже кого-то 
одного, кроме меня, – недостижимо для нас, насколько мы неспособны его 
реализовать. А если неспособны, то для чего вся игра: вместо Творца должны 
любить ближнего, вместо всего человечества – только малую его часть, даже 
кого-то одного? Зачем вообще было давать правило, закон, который я не способен 
выполнить? Это мы и выясняем. Осознание отсутствия во мне средств, базы, 
готовности, возможностей к выполнению этого условия, говорит, что сам я не 
способен построить кли, в котором будет обитать Высший свет и которое наполнит 
Творец. Я такое кли построить не способен. Так почему же написано мне: «Возлюби 
ближнего, как 
себя»?!
Понять это очень важно. Люди все равно думают, что способны прийти к духовному 
действию, что они должны стараться и всеми силами выполнять его. А нужно идти 
совершенно другой дорогой, а точнее – не другой, а рядом с ней. Мы не делаем 
никакого действия. Мы хотим прийти к недостатку (хисарону), к желанию быть 
после этого действия.

Если у нас есть недостаток быть уже после действия – я знаю, каким должен быть 
результат, насколько я не способен этого сделать, и насколько я это сделать 
хочу, и я правильно представляю себе состояние, в котором бы я мог быть, если 
бы это действие выполнил – этого 
достаточно!
Это напряжение – быть в состоянии, в котором я быть не способен – называется 
подъемом МАН. И тогда это происходит свыше – света исправляют келим, наполняют 
келим – только света! От каждого требуется только прийти к осознанию настоящего 
состояния и к правильному представлению состояния будущего, как самого лучшего 
– настолько, что настоящее состояние становится совершенно ненавистно мне, а 
будущее состояние представляется таким, без которого я не способен жить. Такой 
разрыв называется подъемом МАН, молитвой – только такое желание достаточно и 
нет иного, кроме этого. Такое желание уже вызывает воздействие света на нас.

Поэтому мы так много, часто и разнообразно обсуждаем, насколько этот закон, 
который мы обязаны выполнять, – единственный, один и тот же на всех ступенях – 
о котором я всегда должен думать; единственный, в отношении которого нужно себя 
проверять – насколько он невыполним.

5. Необходимо 
понять:
– Почему дана Каббала только народу Израиля, а не всем 
народам?
– Нет ли здесь национальной избранности? Понятно, что только душевнобольной 
может так думать.

Мудрецы говорят, что Творец предлагал методику исправления эгоизма всем народам,
 но никто не пожелал принять ее. Трудно согласиться с таким «детским» 
объяснением 
мудрецов!
– Но если ни один из народов не захотел получить Каббалу, почему народ Израиля 
назван «избранный 
Творцом»?
– Как можно представить Творца, обходящего древние дикие народы, пытаясь 
вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего 
представления?
– В истории народов не говорится о таком 
событии!
Тора рассказывает нам, словно детскую сказкуо том, что Творец большой и добрый 
и был у него некий прекрасный подарок, и Он пришел и хотел дать его всем 
народам (и где Он их тогда нашел?).

И обратился Он к ним, и спрашивал каждого, но никто не согласился принять Тору, 
потому что были в ней всевозможные ограничения и указания, а кто же захочет 
добровольно принимать на себя тяжелую жизнь?! И тогда пришел Он к народу 
Израиля и сказал: «Вот, пожалуйста, если хотите. Что поделаешь, никто не хочет 
брать, может, вы возьмете». А уж они-то закричали, обрадовались: «Да, да, давай,
 мы готовы!».

И правда – рассказ этот хорош только для того, чтобы рассказывать его детям. Но 
услышать его можно не только от детей. Как говорят: «Что делать с детьми, что 
состарились». Есть такие «мудрецы», которые несмотря ни на что рассказыв