иями, келим, светами,
 решимот) поднять на следующую ступень и внести в тебя всю суть этой ступени, 
сделать твоим внутренним содержанием? Ведь это будет означать, что ты 
принадлежишь уже не своей настоящей, а более высшей ступени. Какие же 
существуют средства, для перехода со ступени на 
ступень?
Нам дают ощутить следующую ступень, но в виде темноты. Дают келим, а свет не 
дают. И если ты согласен на такие келим – условия, это значит, что ты хочешь 
приобрести следующую ступень, подняться на нее, для возможности отдавать еще в 
большей мере. И тогда ты получаешь эти пустые келим, и говоришь, что согласен 
на них.

Ты получаешь только келим следующей ступени. И если ты получил эти пустые келим,
 это значит, что ты действительно желаешь следующую ступень, как возможность 
леашпиа. И тогда ты получаешь силы и света. Значит АХАП Высшего и есть это 
средство, помогающее нам подняться со ступени на ступень.

Вопрос: Получается, что вся работа человека – это согласие на условия, 
предлагаемые 
свыше?
Вся наша работа заключается в том, что мы должны соглашаться с тем, что 
посылается нам свыше. Если это приходит от Творца, я соглашаюсь с этим, не 
важно, что это такое. Если я сомневаюсь, что это приходит ко мне от Творца, то 
я не готов с этим соглашаться. Я хочу знать, от Него ли это. То есть, я смотрю 
только на Творца, а не на то, что приходит ко мне.

Вопрос: А как же подготовительный 
период?
Весь твой предыдущий стаж, подготовка и прошлый опыт не поможет тебе. Ведь 
каждый раз то, что ты получишь, будет намного больше прошлого раза, опыт более 
обширный, темнота еще более сильная и густая и АХАП еще больший. И ты всегда 
будешь нуждаться в новых силах, чтобы впитать АХАП Высшего, согласиться с ним, 
соединиться и войти в Него. Никогда человек не найдет на своей ступени силы 
принять, а вернее сказать – вобрать в себя АХАП Высшего.

Вопрос: Как я могу приготовить себя к 
этому?
Никогда я не могу быть к этому готов. Это невозможно.




2.1.1 Рис. 
3




Скажем, сейчас я нахожусь на определенной ступени (см. на рис. ступень № 1, 
изображена синим цветом). Есть «Я» со всеми моими свойствами, желаниями и 
решимот. Это «Я» – моя ступень. И есть высшая ступень (см. на рис. ступень № 2, 
изображена красным цветом). И эта последующая ступень так же содержит свои 
решимот, келим, свойства. Но все они абсолютно иные. Настолько, что правильней 
сказать, что они противоположны мне.

Почему? Говорится, что то, что является отбросами – псолет по отношению к 
высшему – свято по отношению к низшему. На моей ступени я отношусь к этим вещам,
 как к святым. А высший буквально выплевывает, извергает это. Такова Разница 
между ступенями.

Так как я вообще могу подняться со ступени на ступень? Только посредством АХАПа,
 который Высший спускает ко мне. Он опускает мне частицу себя. И тогда я 
чувствую Его. Я чувствую, что для него святостью являются вещи, которые для 
меня не приемлемы. Если у Высшего есть отбросы – псолет, которые на моей 
ступени являются святостью, то я нахожусь на ступени, где это является 
святостью.

Теперь он (высшая ступень) дает мне от себя что-то, что свято для него самого. 
Но то, что ощущается Высшей ступенью, как Святость, мной ощущается, как тьма. Я 
не в состоянии переносить эти вещи. И тогда я должен найти силы верой выше 
разума – лемала ми даат, то есть, выше моих свойств, решимот и желаний (это все 
и составляет мое знание – даат, то есть, меня самого), чтобы принять это вместо 
того, что есть, у меня сейчас, получить то, что снизошло ко мне свыше. Это 
промежуточное состояние между ступенями.

Вопрос: Если человек сейчас не может принять то, что пришло свыше, а потом 
делает это, когда у него не остается выбора, изменяет ли это 
что-то?
Человек всегда принимает что-то, только потому, что у него нет выбора. Ты 
никогда не работаешь по своей доброй воле, потому что ты столь хорош и красив 
сам по себе.

Вопрос: Человек принимает это потому, что ему больше ничего не остается делать 
или потому что он хочет еще больше 
отдавать?
Я принимаю это потому, что у меня нет другого выбора, так как я хочу отдавать в 
еще большей мере.




2.2 «Что означает в духовной работе: Авраам состарился, приумножив 
дни?»



(Шлавей Сулам, том 1, стр. 344. Ночной урок 4 Марта 2002 
года)


«И Авраам состарился, достиг преклонных дней – а Б-г благословил Авраама во 
всем». (Бытие 
24:1)
Сказано в Зоар: «Лучше бедный и умный ребенок, чем старый и глупый царь. „Лучше 
ребенок“ – это доброе начало, называемое „ребенок“, – оно пребывает с человеком 
с малых лет, ведь с 13-ти лет и далее оно с человеком. „Старый царь“ – это злое 
начало, которое называется царем и властелином в мире над людьми. Старый и 
глупый – конечно же, он стар, ведь с того дня, что человек родился и вышел на 
свет, он пребывает с человеком, и поэтому он старый и глупый царь. Но „лучше 
ребенок“ – это то, о чем написано: „Мальчиком был я и вот состарился“. Этот 
мальчик и есть бедный ребенок, у которого нет ничего своего. И почему он 
называется мальчиком? Потому ч