от этого удовлетворенность и он не 
может стремиться к ступеням более возвышенным.

Выходит, согласно этому, что не было места проявлению знаков Торы. И поэтому, 
каждый раз, когда он получает какую-нибудь поддержку свыше и после этого он 
падает со своего уровня, и снова хочет войти в святость, он обязан получить 
помощь снова, как написано о Фараоне, в главе о поражении градом: «И послал 
Фараон и позвал Моше: „Творец – праведен, а я и народ мой – грешны“. И затем 
написано: „Иди к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце, ради двух знамений 
этих в среде его“.

И порядок этот продолжается до тех пор, пока не исправит свои келим, 
относящиеся к его ступени, и тогда начинается порядок прихода светов.

Однако в то время, когда уже удостоился чистых желаний, как указано выше, что 
все его желание, это отдавать Создавшему его, нельзя сказать: «Сейчас я говорю, 
что уже дал Тебе много и хочу теперь немного отдохнуть, поскольку я должен 
получить и для собственной выгоды тоже», – но у кого есть только желание 
отдавать, нет необходимости отягощать его сердце, как когда нужно создать 
потребность, в то время, когда он занимается созданием отдающих келим, как 
указывается выше, поскольку нет такого у того, кто удостоился уже желания 
отдавать, а желает лишь постоянно давать Творцу.

И из сказанного получается, что в то время, когда есть у человека только 
желание отдавать, и желает доставить радость Творцу, то начинает думать, чего 
недостает Творцу, что он может дать Творцу, чего нет у Него, поэтому он 
приходит к решению, что нет в Творце никакого недостатка, кроме как в том, что 
сотворил мир с намерением дать добро творениям Его, чтобы творения получили от 
Него добро и наслаждение.

И поэтому он идет просить у Творца, чтобы дал ему это добро и наслаждение, 
потому что можно сказать, что не хватает Ему, чтобы низшие получили от Него эти 
большие света, уготованные для творений, и из этого можем сказать, что Творец 
наслаждается.

Вместе с тем, если не способны низшие получить свет Торы, называемый «буквы 
Торы», то, как будто, есть недостаток наверху, и это значение сказанного 
мудрецами (Санедрин 46): «Во время, когда человек огорчается, Шхина каким 
языком говорит? – „Позор мне от головы моей, позор мне от десницы моей“. Отсюда 
выходит – когда есть удовольствие вверху? – Только в то время, когда есть у 
творений добро и наслаждение.

И поэтому нет тогда места для ужесточения сердца, но время, когда свыше должны 
отяготить сердце, оно только для необходимости создать отдающие келим, чтобы 
смогли получить добро и наслаждение, и это – ради «двух знамений», и надо 
объяснять, что имеются ввиду буквы, а буквами называются келим. То есть, чтобы 
была в человеке потребность, называемая келим, – для этого нужно отягощение 
сердца, как написано: «Ради двух этих знамений», вместе с тем после того, как 
уже есть у него желания, нет необходимости в отягощении сердца.

И из сказанного поймем то, что спрашивали – в чем связь между Песахом, мацой и 
марором, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал, и сказал 
выполнять то, о чем сказано: «На мацот и мароре будет есть его» – и спрашивали 
мы, на что это указывает нам в работе Творца.

И согласно вышеуказанному выходит, что основная цель работы – прийти к слиянию 
с Творцом. Потому что по причине отличия наших свойств в силу желания получить, 
заложенного в нас, посредством этого отдалились творения от Творца – и это 
основное, что возложено на нас исправить. Но вопрос в том, как это исправить.

Ведь сравнение свойств – означает отдавать, а не получать. Но как можно идти 
против природы, ведь у тела есть своя природа. И ответ: посредством Торы и 
Заповедей.

Однако, если бы творения получали силу отдачи с легкостью, удовлетворялись бы 
тогда этим, поскольку они уже чувствуют, что отдают, и не было бы у них никакой 
потребности в открытии букв Торы, как говорится выше: «ради двух знамений», – 
то есть, Творец желает открыть им Тору в виде имен Творца, но откуда они 
возьмут потребность в этом, ведь после того, как преодолели желание получать, и 
желают сейчас отдавать Творцу, и уже есть у них слияние – чего не достает им 
еще? А, как известно, нет света без желания, и нет наполнения без недостатка.

Что же сделал Творец? Отяготил сердце их, чтобы не было возможности у человека 
возобладать над злом самому, а только с помощью Творца, как указано выше: 
«Приходящему очиститься – помогают.
»
И вопрос о душе обсуждается в книге При Хахам (2 ч., 65 стр.): «Что есть, в 
душе пять свойств, называемых НАРАНХАЙ, и в НАРАНХАЙ, мы различаем два 
качества: а) света, б) келим. Келим НАРАНХАЙ достигают посредством выполнения 
ТаРьЯГ (613) Заповедей Торы и семи Заповедей мудрецов.

И света НАРАНХАЙ – они суть Торы, а свет, одетый в Тору, он – бесконечность, и 
написано таким языком: «Получается, что Тора и душа, они – одно, но Творец, Он 
– бесконечность, одетая в свет