м качестве какого-либо изделия, мы тем самым 
указываем на качества изготовителя. Если мы о чем-либо в мире думаем, говорим 
плохо, как бы мы ни воспринимали наше состояние, это чувство тотчас адресуется 
Творцу как источнику всего происходящего.
	То, что чувствует человек, – это и есть его отношение к Творцу, его молитва, 
его неосознанное обращение к причине своего состояния. Все, что в нас, исходит 
от Него. Все, что мы ощущаем, есть наши реакции на Его воздействия на нас. Все 
сводится к осознанию этого и достижению такого состояния, когда человек ощущает,
 что Творец абсолютно добр к нему.
	Как повествуется, раби Эльазар, сын раби Шимона, повстречав одного крайне 
безобразного человека, сказал ему: «Как безобразен ты». На что тот ответил: 
«Иди и скажи сотворившему меня: «Как безобразна вещь, сотворенная тобою».
	Здесь дается пример из книги «Зоар», на котором можно увидеть, каким образом 
она написана: что, хотя в ней говорится о многих объектах, личностях и 
происшествиях, подразумеваются во всем этом только внутренние душевные силы, 
желания, свойства человека и взаимодействие между ними.
	Итак, повествует «Зоар», раби Эльазар, сын раби Шимона, автора книги «Зоар», 
находился на берегу моря – море означает море мудрости – а раби Эльазар дошел 
до этого своими занятиями Каббалой. И тогда он увидел, кто такой он сам, – он 
повстречал крайне уродливого человека в себе и поразился тому, насколько 
безобразен в своих качествах: каббалист, по мере работы над собой, над своей 
природой, желая постичь Творца подобием свойств, начинает раскрывать для себя, 
кто именно он есть на самом деле, насколько его эгоизм безграничен и безобразен.

	Но, поскольку раби Эльазар дошел в своих занятиях до Высшей мудрости – до 
берега моря, то одновременно, а иначе не бывает, ему открылось и то, что 
исправить себя он не в состоянии, потому как это деяние Творца и только Творец 
сам в состоянии изменить его.
	И поэтому сказано: «Иди и скажи это сотворившему меня» – если человек 
чувствует свои пороки, что постигается только по мере его ощущения Творца, по 
контрасту свойств его и Творца, то он осознает, что только к Творцу он может 
обратиться за помощью. И так специально сделано Творцом, чтобы человек 
вознуждался в Нем и искал с Ним связь и сближение.
	Таким образом умники, утверждающие, что по причине нашей низости и ничтожности 
недостойно Творцу управлять нами и потому оставил нас, утверждают этим 
отсутствие в них разума. Потому как решают о творении на основании видимой ими 
картины, не осознавая ограниченности своего познания творения в целом и не видя 
его конечного состояния.
	Представь себе, если бы ты встретил человека, задумавшего изначально создать 
творения, чтобы страдали и мучились все дни своей жизни, как мы, и, более того, 
оставившего их после сотворения, не желая даже присмотреть за ними, чтобы хоть 
немного помочь им, как бы презирал и упрекал ты его. Возможно ли даже подумать 
такое о Всетворящем и Оживляющем?
	То есть невозможно утверждать, что Творец совершенен, если его творения 
несовершенны.
	5. Поэтому здравый смысл заставляет нас понять обратное, не видимое простым 
взглядом, и решить, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения и нет 
предела нашей важности, под стать Сотворившему нас. Потому что любой недостаток,
 кажущийся тебе в наших телах, после всех оправданий, которые только сможешь 
придумать, падает только на Творца, создавшего нас и всю нашу природу, 
поскольку ясно, что Он – Создатель, а не мы.
	Знай также, что все это – следствия, исходящие из наших плохих природных 
качеств, созданных Им в нас. Но это случай, о котором сказано, что должны мы 
смотреть в конец действия. 
	И тогда сможем понять все и поговорку в устах мира: «Не показывай 
незаконченную работу глупцу».
	Только познав на себе завершение действия, творения, человек сможет оправдать 
действия Творца, но не ранее, потому как до достижения этого состояния он 
поневоле испытывает на себе страдания и несовершенство. Достижение этого 
состояния человеком и есть цель творения.
	Достигающий его называется «цадик», потому как мацдик оправдывает действия 
Творца, но может оправдать их, только достигнув такого состояния, и не ранее. А 
пока каббалисты, т.е. те, кто достиг этого, объясняют нам словами то, что 
ощущают на себе, призывая и нас достичь того же.
	6. Как сказано мудрецами, сотворил Творец мир, чтобы насладить творения.
	Цель творения, наслаждение Творцом, каббалисты испытывают на себе в мере 
своего духовного возвышения. Как уже говорилось, все, что нам известно, 
известно из личного постижения на себе постигающими, называемыми каббалистами 
(от слова Каббала – получать), получающими.
	Мы говорим не о самом Творце, а только о том, что постигаем, ощущаем как 
получаемое от Него. Таким образом, получили люди все, что мы знаем о Нем и Его 
желаниях. Это знание называется Тора.
	Проблема в том, что непросто понять то, что пишут в своих книгах каббалисты. 
Дело в том, что все, что они описывают, – это действия и объекты духовного мира,
 о котором у нас нет ни малейшего представления, поскольку все, что бы мы ни 
представили себе, взято из аналогий нашего мира. А в духовном мире нет масс, 
перемещений, времени, места.
	Как же каббалист, наблюдая нечто духовное, может описать его и то, что с ним 
происходит, если это вовсе не подобно нашим представлениям?
	Вся наша речь происходит из образов нашего мира, из наших ощущений того, что 
попадает в наши сенсоры, или вернее, наши реакции на внешние воздействия. 
Естественно, что то, что мы представляем себе, есть не более чем рисуемая 
наши