должно перейти в желание получить наслаждение ради 
Творца – изменить необходимо только наше намерение, но не действие, да и кли 
создано только «получающим», способным только получать или не получать, но не 
отдавать. Отдавать оно может только свое намерение, но как трудно, а без помощи 
Творца и невозможно это совершить.
	Совпадением свойств называется состояние, когда человек просит Творца: «Дай 
мне наслаждения, потому что я хочу доставить тебе радость!», хотя желает 
получить для себя, но отказывается ради Творца от своего природного желания.
	Но человек не может исправить то, что не чувствует испорченным. Поэтому он 
должен прежде всего дойти до обнаружения, выявления порчи, сидящей в нем. 
Только тогда у него появляется настоящая возможность исправить ее, потому что 
выявление порчи дает четкое осознание и ощущение того, что отделяет его от 
Творца. А ощущение отдаленности от Творца рождает в человеке ненависть к тем 
свойствам в нем, которые виновны в этом.
	Поэтому после выявления зла в состоянии 1 начинает человек достигать 
соответствия намерений с Творцом (иштавут цура) в состоянии 2: насколько Творец 
желает дать человеку, настолько человек желает все отдать Творцу. И это 
называется качество, свойство «хасид»: твоё твоё и моё твоё, т.е. только 
желание отдачи. Как уже указывалось, получение для поддержания существования 
физического тела, то, что необходимо для семьи, – не считается получением, 
потому как вытекает из самого нашего существования в рамках требований природы 
нашего мира.
	Другими словами, все, что не с намерением самонасладиться, – не получение. 
Можно много есть без наслаждения, или мало с самонаслаждением, или много ради 
другого. Не количество поглощаемой пищи, а интенсивность намерения определяет, 
сколько человек отдал или получил. Но само наслаждение должно быть от мысли, 
что меня избрал Творец приблизить к себе, и я могу ответить Ему.
	18. Заодно поймем вопрос 5, как возможно, что из вечного произойдут действия 
временные и ничтожные. Из сказанного понятно, что в действительности мы 
находимся относительно Творца в состоянии, достойном Его вечности, т.е. как 
творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что 
эгоизм тела, данный нам только для работы, должен быть уничтожен, ведь если бы 
оставался вечным, оставались бы мы отделенными от вечного существования.
	И уже говорили в п.13, что эта форма нашего тела, желание получать только для 
себя, совершенно отсутствует в замысле вечного творения, поскольку там 
находимся мы в нашем состоянии 3, но оно навязано нам в состоянии 2, чтобы дать 
нам возможность исправить его.
	И нет места вопросу о прочих творениях нашего мира, кроме человека, ведь 
поскольку человек есть центр всего творения, то совершенно не важны прочие 
творения, и нет им значения, а только в той мере, в которой они помогают 
человеку достичь совершенства, и потому они поднимаются и опускаются с ним, без 
всякого личного расчета с ними.
	Осознание зла (акарат ра) означает видеть свое зло, как видишь в других их 
пороки. Поскольку Каббала говорит только о постижении человеком Творца, то мы 
никогда не говорим о свойствах абстрактно, отделяя их от носителя, а только о 
том, как свойство воспринимается человеком.
	Поэтому грешником мы называем человека, который достиг такого уровня духовного 
роста, что постиг все свои дурные качества и именно поэтому утверждает, что он 
грешник. Праведник – это человек, достигший такого духовного уровня, на котором 
он уже в состоянии оправдать все действия Творца как следствие своего 
постижения творения. Это в корне расходится с принятым в нашем мире, когда 
грешником мы называем другого, а праведником считаем себя, потому что готовы 
оправдать все наши действия.
	Человек обязан верить (верить обязать нельзя! Такие фразы указывают, что есть 
уровень, когда человек верит, и этот уровень человек обязан постигнуть, и это 
значит «обязан верить») в сказанное мудрецами, что все наслаждения нашего мира 
– всего лишь маленькая искра света, упавшая (вброшенная силой, желанием Творца, 
против закона подобия света и кли-желания, получающего свет) в наш мир, чтобы, 
пока человек не дошел до состояния получения наслаждений от действий отдачи 
Творцу, мог хоть чем-то наслаждаться, потому что без получения хоть какого-то 
наслаждения человек, эгоизм, существовать не может.
	На настоящий свет, называемый Тора, есть запрет, а потому и сокрытие его до 
тех пор, пока не достигнем состояния «ради Творца». Тогда, в соответствии с 
силой наших намерений ради Творца, мы сможем получать наслаждение от света, что 
называется получить Тору. Например, при надевании цицит ощутим огромное 
наслаждение, большее, чем все наслаждения как нашего, так и духовного миров.
	Действие никогда не сложно совершить. Подтверждение этому, что все покупается 
и продается, вопрос только в размере вознаграждения.
	Потому что совершить действие или нет зависит только от желания самого 
человека. А за хорошее вознаграждение работать согласится каждый.  Но не так 
обстоит дело с намерением: ни за какие вознаграждения невозможно изменить 
намерение, потому что, меняя намерение, мы превращаем действие из маленького в 
большое, из тяжелого в легкое и вовсе меняем действие, из получения обращаем 
его в отдачу.
	Только отказом от наслаждения искрой света, т.е. через эгоистические ее 
одеяния, можно выйти к состоянию отдачи (леашпиа аль минат леашпиа), а затем и 
к получению ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа).
	19. Одновременно с этим понятен вопрос 4: поскольку Добрый не может совершать 
зло, как же мог задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей 
жизни.
	Но как сказано, все эти страдания обязываются нашим состоянием 1, где