| |
Творца
свою душу, то Творец заключает с ним мир и союз, как в высшем союзе, называемом
«есод», так и в низшем, благословляет этим союзом и миром малхут и окружает ее
со всех сторон.
Соединяется со всех сторон – всеми своими свойствами души достигают подобия
Творцу. Праведники – желающие слиться с Творцом, познать т.о. все Творение и,
как следствие этого, познать, насколько праведен Творец, создавший их и так
управляющий ими. Желающие оправдать все действия Творца называются праведниками.
И хотя еще не достигли этого состояния, а находятся на пути к нему, даже
только в начале пути, еще не исправили ни одного своего желания, а только
ощущают самое ничтожное желание сближения с Творцом, уже по этому своему
желанию называются праведниками. Окружает Творец малхут со всех сторон – всеми
исправленными свойствами, чувствами малхут ощущает Творца.
Также и человек получает имя Шалом-мир, потому что внизу заключил союз с
малхут, наподобие союза высшего, сфиры есод. А когда такой человек уходит из
нашего мира, его душа, поднимаясь, проходит все небеса и никто не препятствует
ей, а Творец зовет ее, говоря: «Да придет Мир». Открываются душе 13
возвышенностей святого персика, и никто не препятствует ей войти. Потому
счастлив, кто делает жертвоприношение Творцу.
Как только происходит окончательный отрыв души от эгоизма, она полностью
сливается с Творцом и не подвергается принуждению вновь сойти в этот мир –
облачиться в физическое земное тело и получить довесок эгоистических желаний.
Жертвоприношение Творцу – отказ от эгоистических желаний тела – называется
жертвоприношением, потому что наше тело подобно животному, ничем от него не
отличаясь.
Стремление избавиться от животного тела, его желаний поэтому и называется
жертвоприношением. В зависимости от того, от каких желаний человек уже способен
желать избавиться, определяется, что он приносит жертвоприношение в виде птицы
– часть своих желаний, или желает отказа от другой части своих эгоистических
желаний, называемых скотом и пр. Подробно об этом сказано в соответствующих
частях книги «Зоар» и сочинений АР”И.
Возвысил свой голос рав Хия: «Ой, раби Шимон, ты жив, а я уже оплакивал тебя!
Но не по тебе плачу я, а по товарищам и по всему миру, которые останутся
сиротами после тебя. Ведь раби Шимон – он как факел света, светящий наверху и
светящий внизу. И своим светом внизу он освещает весь мир. Несчастье этому миру,
когда уйдет из него этот свет и поднимется вверх. Кто будет светить в этом
мире светом Торы? Встал рав Аба, поцеловал раби Хия и сказал: «Если в тебе
такие слова, благодарю я Творца, пославшего меня к тебе, дабы приблизился я к
тебе, как счастлив я своей судьбой!»
Все персонажи, о которых повествует нам «Зоар», являются духовными
парцуфим-объектами. Как и вся Тора, «Зоар» говорит только о том, что находится
в духовных мирах, а не в нашем мире. Поэтому все предметы, животные, растения,
люди, описываемые в книге «Зоар», – это духовные ступени – желания – парцуфим.
Творец специально посылает в наш мир особые, близкие ему души, чтобы они
помогли нам, всем остальным, также дойти до ощущения духовного еще в этой жизни,
в нашем нахождении в этом мире. Такие великие каббалисты служат как бы
ведущими для тех, кто готов вслепую за ними следовать, поняв, что своего
духовного зрения у него нет.
Сказал за ним рав Йегуда: «Когда Творец сказал Моше: «Выберите себе людей
мудрых и понимающих», посмотрел Моше на весь народ и не нашел таких. Тогда
сказано было ему: «Возьми глав колен, известных своей мудростью». Но не сказано
«понимающих». Потому что ступень понимающего выше ступени мудрого. В чем
отличие мудрого от понимающего? Мудрым называется учащийся у рава, желающий
познать мудрость. Мудрый – это знающий для себя все, что он должен знать.
Понимающий составляет несколько уровней-ступеней, потому что смотрит в каждую
вещь и знает для себя и для других. Признак понимающего в сказанном: «Знает
праведник свою животную душу»; праведник – это есод, передающий свет в
малхут-животное, потому что гематрия АВА”Я малхут равна:
52 = Бо”Н = БэХэМА = бэт-хэй-мэм-хэй = 2 + 5 + 40 + 5 = 52. Малхут называется
уровень «мудрый сердцем», потому что мудрость находится в сердце. Понимающий же
– вверху и внизу, видящий для себя и для других. Мудрый – это малхут, потому
что от нее раскрывается мудрость. Понимающий – это есод, выше, чем малхут. Свет
ор хохма в малхут светит только снизу вверх. Потому что нельзя получить свет
сверху вниз – в таком случае он непременно пройдет в эгоистические желания.
Поэтому сказано, что мудрый – хахам, видит только для себя, от себя и выше, и
не может передать свет вниз, другим людям.
Поэтому сказано, что мудрость в сердце, потому что сердце получает снизу –
вверх. А понимающий, сфира есод – цадик – праведник, светит светом милосердия –
ор хасадим, сверху вниз, видит, что получает для себя, и светит другим, т.е.
светит в малхут, как сказано: «Знает праведник свою животную душу».
ВОЗНЕСЕНИЕ МОЛИТВЫ
Здесь «Зоар» (Вэикаэль, стр. 32–52, п. 107–157) говорит о молитве, которую
должен возносить человек перед своим Творцом. Это внутреннее действие человека
представляет собою одну большую и самую ценную работу человека в его усилиях
ради Творца.
Творец создал человека на самом отдаленном, противоположном Себе духовном
уровне, только с желанием самонасладиться. И поскольку в человеке отсутствуют
иные свойства-желания, кроме эгоистического желания самонасладиться, он не
только не в состоянии сам себя изменить, но даже не в состоянии сам пожелать
измениться.
Измениться мы можем только под воздействием света Творца, получив от Него Его
свойства. Поэтому задача человека состоит только в том, чтобы пожелать
измениться. Как только это истинное желание в человеке возникнет, Творец
немедленно даст силы для его претвор
|
|
