АВА”Я. И потому это место называется любовь, и это вторая Заповедь, после 
Заповеди страха, то, что светит в ЗО”Н, потому что этот свет хохма не 
получается от самой хохма АВ”И, а от бина, а бина называется страх. 
	И говорит «Зоар», что страх соединяется с любовью и не отпускает уже ее 
никогда, что бина постоянно соединяется с хохма и не расстается с нею. А в 
каждом месте, где есть бина, там же с ней находится и хохма. И хотя вроде бы 
сказано, что одна Заповедь страх, а вторая любовь, что это отдельные Заповеди, 
но они всегда приходят вместе и никогда не существуют отдельно: как есть в 
первой Заповеди вторая, так есть во второй – первая. 
	А называются раздельно – потому что мы разделяем их по их властвованию: в 
первой заповеди это АВ”И, га”р бина, сама бина и ее свойство, поэтому 
называется «страх», а во второй Заповеди основное – это властвование хохма, и 
потому называется «любовь». 
	Поэтому сказанное Торой: «ВНАЧАЛЕ СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ»,... скрыто, и открытие 
сказанного в этих словах происходит начиная со слов ДА БУДЕТ СВЕТ, означающее 
подъем бина = НАЧАЛО в голову А”А, где бина становится как хохма. 
	Тогда вместе хохма и бина называются БОЛЬШАЯ ЛЮБОВЬ, что и является смыслом 
слов ДА БУДЕТ СВЕТ. Потому что бина поднялась до А”А и передает свет во все 
нижестоящие миры БОЛЬШОЙ ЛЮБОВЬЮ, т.е. двумя светами хасадим и хохма. 
	Поэтому сказано, что С ДВУХ СТОРОН ВЫЯСНЯЕТСЯ ЛЮБОВЬ ТВОРЦА, как сказано: ДА 
БУДЕТ СВЕТ В ЭТОМ МИРЕ И БУДЕТ СВЕТ В БУДУЩЕМ МИРЕ: потому как видел Творец, 
что этот мир не может получать свет, скрыл Он свет Свой, поднял его в место над 
парса А”А, называемое, по своим исправленным свойствам, «будущий мир», туда, 
где находятся АВ”И, га”р бина, выше груди А”А. 
	Под грудью А”А находится парса, отделяющая высшие воды, АВ”И, от низших вод, 
Ишсут + зо”н. Поскольку под грудью А”А уже не светит свет хохма, то сказано, 
что свет скрыт от парцуфим Ишсут и зо”н. 
	Отсюда видно, что бина делится на две части: га”р бина – АВ”И, находящиеся 
выше груди = парса А”А, высшие воды, светит в них высший свет, т.е. есть в них 
раскрытие тайн. Поднявшийся на эту ступень получает ее свет, вследствие чего 
удостаивается «богатства (хохма) и долгих лет жизни (хасадим), сыновья (его 
будущие исправления), как побеги маслин (масло = свет хохма), вокруг стола 
(хасадим) его, властвует над своими ненавистниками (нечистыми силами) и, в чем 
пожелает, преуспеет (потому как есть свет хохма внутри света хасадим)». За”т 
бина – находящиеся под грудью А”А низшие воды, от которых скрыт свет, и те, кто 
получает от них, должны любить Творца видом любви, «даже если забирает твою 
душу». 
	И это есть две ступени любви к Творцу. То есть любовь к Творцу не является 
просто желанием и решением человека, а, как и любое наше желание, появляется 
только вследствие овладения определенной ступенью: если человек достигает 
ступени Ишсут, то эта ступень позволяет ему любить Творца в виде, «даже если 
Творец забирает его душу». Но еще более совершенная любовь возникает в том 
человеке, который поднимается на ступень АВ”И: от этой ступени он получает 
такой свет, что его любовь к Творцу становится совершенной с обеих сторон. 
	Но необходимо включить страх в оба типа любви. Потому что на ступени АВ”И 
необходим страх, чтобы не прегрешить в состоянии духовного подъема в АВ”И. А в 
состоянии нахождения на ступени Ишсут должен быть страх перед тем, чтобы не 
ожесточить свое сердце. Потому что хохма и бина – это соответственно любовь и 
страх, соединенные постоянно вместе. Поэтому необходимо включить свойства бина, 
страха, также и в га”р бина, АВ”И, как и в за”т бина, Ишсут. 
	Только в таком случае любовь будет совершенной с обеих сторон, в двух видах, 
га”р и за”т бина. Не может любовь быть совершенной только с одной стороны, а 
только если в каждой стороне есть страх, потому что не может быть хохма без 
бина, любовь без страха. 
	Получается, что зависимая любовь – это ступень АВ”И, а независимая любовь, т.е.
 более совершенная, – это ступень Ишсут. Но ведь Ишсут ниже, чем АВ”И. Дело в 
том, что сначала получает человек более высокие сфирот своего создающегося 
парцуфа, по порядку к-х-б-з”а-м, но свет в них входит в обратном порядке 
наранха”й: вначале получает человек сфира кэтэр со светом нэфэш, а в конце 
получает сфира малхут, но входит в сфира кэтэр свет йехида. Поэтому, если 
измерять по сфиротам, келим, то ступень АВ”И = Г”Э = к-х, зависимая любовь, 
меньше, чем ступень Ишсут = АХА”П = б-з”а-м, независимая любовь.
	ЗАПОВЕДЬ ТРЕТЬЯ
	204. Заповедь третья – это знать, что есть Великий Управляющий всем миром. И 
соединять каждый день это в 6 высших конечностях, х-г-т-н-х-е з”а, и делать 
единение в 6 словах молитвы «Слушай, Израиль», и устремлять с ней свои желания 
вверх. Поэтому должны мы удлинить слово ОДИН в 6 словах: «Слушай, Израиль, 
Творец наш Творец ОДИН». 
	В соответствии с этим требованием «удлинения» слова ОДИН, произносящий эту 
фразу произносит слово О-Д-И-И-И-Н растянуто. Но, конечно, «Зоар» имеет в виду 
не просто извлекаемое ртом человека, а наши истинные сердечные намерения. 
	Здесь говорится о том, что необходимо ЗНАТЬ и делать ЕДИНЕНИЕ. Вначале 
необходимо знать эти 2 стороны любви, АВ”И и Ишсут. АВ”И называются большие и 
великие в хасадим, а Ишсут называется властвующий в мире, потому что есть в нем 
закон и ограничения. 
	После того как человек постиг обе ступени любви, удостоился совершенной любви, 
после этого он должен знать, что есть великий управляющий всем миром. И 
соединять каждый день это в 6 высших конечностях, сторонах, т.е. поднимать ма”н 
к зо”н мира Ацилут, а зо”н поднимут его ма”н в Ишсут. Всле