ах называется НАЧАЛО, из которого рождаются НЕБО и 
ЗЕМЛЯ, т.е. ЗО”Н и их потомство, миры БЕ”А. А второе предложение в Торе говорит 
о наказании, в виде 4 видов духовной смерти: ПУСТА – удушение, ХАОТИЧНА – 
побиение камнями, ТЬМА – сожжение, ДУХ – отсечение головы. Заповедь любви 
описана в Торе в предложении: «И СКАЗАЛ ТВОРЕЦ: ДА БУДЕТ СВЕТ». 
	В этой Заповеди есть две стороны – «добро и долголетие» и «всей душой своей». 
Здесь имеется в виду, что любовь должна ощущаться при самом плохом, т.е. когда 
Творец забирает душу, совершенно такой же, как при самом хорошем. 
	И именно для того, чтобы раскрыть эту совершенную любовь, и скрыт свет 
творения. Также необходимо включить страх в обе стороны любви: в той части, 
когда должен человек бояться, как бы не прегрешить и не уменьшить свою любовь к 
Творцу, и в той части, когда человек должен бояться ввиду скрытия, закона, по 
которому Творец судит его. Но чтобы понять эти духовные категории, необходимо 
нам выяснить их в несколько ином изложении. 
	Многократно в Торе употребляется призыв к любви: «Возлюби ближнего...», «Не 
делай другому, что нелюбимо тобой...» и пр. Но основа всего этого – это любовь 
между Творцом и человеком, к этому наши просьбы: «Привлеки нас с любовью...», 
«Выбирающий Израиль с любовью...». Раскрытие Творца – это раскрытие любви 
Творца к человеку. Но альтруистическая любовь совершенно отличается от наших 
представлений о любви, потому что наша любовь всегда зависима от эгоистической 
причины. И если причина вдруг пропадает, мгновенно исчезает любовь. 
	Возьмем даже любовь не между чужими, а между отцом и сыном, т.е. любовь 
природную. К единственному сыну, естественно, самая большая любовь со стороны 
родителей. В таком случае большая любовь должна быть и со стороны сына, на 
которого обращена вся любовь родителей. 
	Но мы сами видим, что это не так: если сын ощущает безграничную любовь 
родителей, по закону природы, независимо от него, его любовь к ним начинает 
уменьшаться. Причина этого в том, что отец любит сына естественной любовью. И 
как отец желает, чтобы сын любил его, так и сын желает, чтобы отец любил его. 
Это взаимное желание рождает в сердцах обоих чувство страха: отец боится, что 
сын может ненавидеть его в какой-то, даже самой малой, мере, а также и сын 
боится того же со стороны отца. 
	Этот постоянный страх рождает в них добрые поступки: каждый стремится показать 
другому свою любовь, чтобы возбудить в другом любовь к себе. Но когда 
возрастает любовь до максимально возможной, настолько, что уже невозможно 
что-либо к ней прибавить, то любимый сын обнаруживает в сердце любящего его 
отца абсолютную любовь – такую, которая не зависит ни от чего. 
	Немедленно любящий перестает бояться уменьшения любви к нему, а также нет у 
него никакой надежды, что любовь к нему возрастет, потому-то она называется 
«абсолютной». И это приводит к тому, что начинает лениться сын проявлять свою 
любовь добрыми поступками. И в мере их уменьшения уменьшается его любовь, 
вплоть до того, что доходит до второй природы – ненависти, потому что все, что 
бы ни делал отец – в его глазах это ничтожно и недостаточно по сравнению с тем, 
какими должны быть действия отца со стороны «абсолютной» любви. Поэтому 
соединение любви и страха в человеке приводит его к совершенному состоянию. 
	4 буквы имени АВА”Я = юд + хэй + вав + хэй соответствуют сфиротам х-б-з”а-м и 
называются «Зоар», соответственно, СТРАХ, ЛЮБОВЬ, ТОРА, ЗАПОВЕДЬ:
	 
	ЮД           -           ХОХМА          -           СТРАХ
	ХЭЙ          -           БИНА  -           ЛЮБОВЬ
	ВАВ          -           З”А                  -           ТОРА
	ХЭЙ          -           МАЛХУТ        -           ЗАПОВЕДЬ
	 
	Парцуф А”А является основным и включающим в себя весь мир Ацилут. 
	Он светит во все остальные миры через свои одеяния, называемые АВ”И, ИШСУТ и 
ЗО”Н, где АВ”И и ИШСУТ одеваются на А”А от его рта до табур, а ЗО”Н одеваются 
на А”А от табур до конца его ног, стоящих на парса. 
	А”А называется «скрытая хохма», потому что его свет хохма скрыт в его голове и 
он не светит этим светом остальным парцуфим и мирам, а только его бина светит 
вниз. И потому бина, а не А”А называется БЕРЕШИТ – НАЧАЛО, потому что она 
основа и корень всех миров, и называется СТРАХ ТВОРЦА, т.е. страх Его величия, 
«Потому что Он единственный Властитель и корень всего, а все творения – ничто 
пред Ним». А из бина выходят ЗО”Н, называемые НЕБО И ЗЕМЛЯ. Потому сказано в 
Торе ВНАЧАЛЕ, со страхом, АВ”И, СОЗДАЛ ТВОРЕЦ НЕБО, з”а, И ЗЕМЛЮ, малхут. 
	Поэтому сказано: «Начало мудрости – хохма, – страх перед Творцом», «Страх 
перед Творцом – начало знания (даат)» – свет хохма исходит не от сфиры хохма 
А”А, а только от сфиры бина А”А. Потому что сфира бина А”А, когда она 
поднимается в голову А”А, становится там сфира хохма и затем передает свет вниз.
 Поэтому получается, что бина, страх Творца, является источником света хохма, 
что и сказано: «Начало хохма – страх перед Творцом». 
	А также страх – начало знания, потому что сфира даат – это начало зо”н: зо”н 
поднимают в голову А”А свою просьбу, чтобы получить хохма. И эта просьба зо”н о 
получении света хохма, которую получает и ощущает А”А, называется сфира даат – 
знание. Потому и сказано, что «Страх перед Творцом, бина, есть начало знания, 
даат». 
	А затем, говорит «Зоар», страх и любовь соединяются вместе и уже не расстаются 
никогда, потому что хохма называется «любовь», ведь юд имени АВА”Я – это сама 
бина, т.е. га”р бина, АВ”И, желающая только свет хасадим, а свет хохма скрыт в 
ней. 
	А место раскрытия света хохма – за”т бина, называемый Ишсут, первая буква хэй 
имени