веке никакого желания получить от Него. 
	Из предыдущих объяснений в книгах данной серии уже известно, что получение 
ради Творца тождественно бескорыстной отдаче и потому нет у нечистой, 
эгоистической силы никакой возможности присосаться к такому желанию. Поэтому 
Ицхак исправил шхину до полного большого и конечного совершенства, ибо теперь 
она способна получать все, что Творец задумал как цель своего творения. 
	Поэтому в таком состоянии, после исправления шхины Ицхаком, малхут-шхина 
называется эйхаль – зал Творца, ведь сейчас ее может наполнять Собой, Своим 
светом, Творец, что означает, что Он пребывает в ней, живет в ее чертогах. 
	Но исправление Авраама, называемое «дом», еще не позволяло наполниться шхине, 
сделать ее достойной вселения Творца. Отсюда считается, что Ицхак исправил все 
гвурот – силы воли и противодействия эгоизму в душах Израиля, что означает – 
усластил все законы и ограничения, имеющие место в управлении Творца: потому 
что все запреты и наказания приходят в мир только для того, чтобы исправить 
желания получить в душах, чтобы стали пригодными получить все бесконечно доброе,
 находящееся в замысле их сотворения. А так как Ицхак исправил шхину до ее 
полного совершенства, то исправлены в ней все ограничения и силы, и все ее 
свойства достигли желаемой цели. 
	Но и его исправление не осталось в таком виде в шхине, а испортилось, потому 
что мир еще не был готов к концу всего исправления. И поэтому произошел из 
Ицхака грешник Эйсав, испортивший исправление Ицхака в шхине и не устоявший 
перед тем, чтобы получить, но не ради Творца, как исправил Ицхак. Он не смог 
удержаться и получил ради себя, что означает: даже когда ему стало ясно, что 
дающий-Творец не желает, чтобы он получил, желал все равно получить, потому что 
желал самонасладиться. 
	Поэтому присосалась к шхине нечистая сила (клипот-шелуха, оболочка, кожура на 
чистых силах), и тем спустились ноги, сфирот н-х-е-м, парцуфа малхут мира 
Ацилут в место клипот, под парса, где эгоистические желания властвуют над 
желаниями н-х-е-м. Но голова и верхняя часть тела, до пояса, парцуфа малхут 
остались выше власти нечистых сил, и потому головой понимает, как надо 
действовать (поэтому голова Ицхака погребена вместе с телами Авраама и Яакова в 
пещере Махпэла), но тело стремится получить наслаждения ради себя. 
	А поскольку видел Яаков, какой ущерб внес Эйсав, то исправил шхину, добавив ей 
свое свойство страха, как сказано: «Рука его держит бедро Эйсава» (Тора, 
Берешит 25). То есть, поскольку понял Яаков неисправность, внесенную Эйсавом в 
шхину, в созданные души, то исправил себя в страхе настолько, что поднял шхину, 
как корону-украшение. Этим он удержал также исправленное Авраамом и Ицхаком. 
	Но исправление Яаковом – еще не окончательное, потому что этот страх подобен 
страху прегрешения, а не бескорыстному страху, исходящему от самого себя. 
Потому что этот страх рождается в нем от бедра Эйсава, даже без того, что он 
сам прегрешил получением, как Эйсав. А в конце исправления наступит иное 
состояние: аннулируется бедро Эйсава, как сказано «исчезнет смерть из мира 
навсегда», а страх будет только потому, что Творец велик и всемогущ. 
	Яаков сам постиг этот истинный страх. Но для всего общества Израиля, для всех 
душ, составляющих шхину, – им осталось еще исправить себя во всех поколениях, 
от первого до последнего, до конца всего исправления. (Только Моше постиг 
качество настоящего страха, страха от величия, от любви, и никто более. Потому 
нет даже объяснения о страхе от любви к Творцу, как сказано в Талмуде.) 
	Поэтому приводит «Зоар»: «И я по великой милости Твоей приду в дом Твой» – это 
Авраам, потому что Авраам исправил шхину до качества «дом», полный всего 
хорошего, т.е. наполненный светом хасадим. «Преклониться пред святым залом 
Твоим» – это Ицхак, исправивший шхину с «дома» до «зала», достойного Творца. «В 
страхе» – это Яаков, исправивший шхину своим качеством страха, чем сделал ее 
кли-сосудом получения, включающим все исправления Авраама и Ицхака. 
	Но каким образом он узнал, что еще необходимо исправить в шхине? Только тем, 
что сам исправил себя, включил себя в эти три исправления, которые уже 
исправили до него святые праотцы. Это означает, что может действовать так же, 
как они, согласно условиям этих исправлений. То есть Яаков соединился с их 
качествами, поднялся до их уровня. 
	Таким образом, прежде всего необходимо человеку постичь эти качества, 
исправить эти свойства самому в себе. А только после того, как принял в себя 
все эти три качества, свойства трех исправлений, может начать исправлять их с 
того места, которое оставил нам праотец Яаков, т.е. поднять страх до меры 
величия и всемогущества Творца, и молитвой вызвать высший свет, своим страхом 
величия Творца. А высший свет принесет с собою наполнение шхины, конец ее 
исправления. Поэтому в молитве человека должны быть два стремления: постичь 
страх перед истинным величием Творца и при помощи этого постижения достичь 
окончательного исправления от эгоизма.
	ВЫХОД РАБИ ШИМОНА ИЗ ПЕЩЕРЫ
	 
	185. Раби Пинхас стоял пред раби Рахума на берегу озера Кинэрэт. Был он мудрым,
 старым, почти слепым. Сказал он раби Пинхасу: «Слышал я, что у нашего друга 
Шимона бар Йохая есть драгоценный камень – сын, посмотрел я на свет этого 
драгоценного камня, а он, как свет солнца, освещает весь мир». 
	Полностью исправленная малхут называется драгоценным камнем (обычно – 
жемчужина). Раби Нахум говорит раби Пинхасу, что удостоился уже раби Шимон 
полного исправления. Потому что сын – это последующее состояние, последующий 
парцуф, выходящий, рождающийся из предыдущего. А раби Пинхас видит это, глядя 
(своим духовным зрением, называемым руах акодэш – святой дух) на свет этой 
жемчужины, которая светит как солнце, выходящее из своего укрытия (нартика). 
Этим говорится, что в будущем исправлении малхут, луны, ее свет станет как свет 
солнц