соответствии со своим пониманием добра и смысла жизни. После смерти он уже
не способен ничего изменить. Но, может быть, его близкие - те, в которых
продолжает жить память о нем - способны сделать что-то, что повлияет на
судьбу его души и после смерти.

   Соблюдение законов похорон и траура имеет два аспекта. Один из них
направлен на покойного (помощь его душе, находящейся в ином мире), другой -
на родственников (облегчение их страданий). Эти два аспекта тесно связаны
между собой, т.к. само сознание, что что-то делается для души покойного,
облегчает скорбящему муки одиночества и боль от потери близкого.

   Человек, переживающий смерть близкого, чувствует себя покинутым и
несчастным. Он страдает от сложной гаммы мучительных чувств: боли,
отчаяния, ощущения собственного бессилия перед лицом смерти, страха смерти
и одиночества. Его терзает чувство вины, ощущение, что он не все сделал,
чтобы спасти близкого ему человека, что при жизни недостаточно ценил
покойного. Соблюдение законов траура помогает ему продержаться в этот
тяжелый период, справиться со своими переживаниями. Скорбящий чувствует,
что и его жизнь как бы прекратилась со смертью близкого, - траур дает ему
возможность отключиться от этой жизни, а затем постепенно в нее вернуться.

   Осиротевший родственник испытывает смятение от потери, не знает, как
правильно вести себя, не понимает, чего ожидают от него окружающие. Следует
ли ему взять себя в руки, казаться мужественным, не сломленным горем? Или
такое поведение будет расценено как непочтение к мертвому, и он, напротив,
должен дать выход своим чувствам в потоке слез? Человеку, растерянному
перед лицом постигшей его утраты, трудно самому выбрать правильную линию
поведения, понять, к чему он должен стремиться. Четко регламентированный
порядок еврейского траура помогает ему и в этом.

   Тысячелетия еврейской традиции уже "проверили" этот порядок, и
накопленная веками мудрость показывает нам путь истинного утешения. Иудаизм
рассматривает смерть как зло, но он не стремится отрицать или приукрашивать
ее. Иудаизм считает, что смерть родственника нужно принять и пережить.
Сердечная боль не исчезнет внезапно, и утешение не придет чудесным образом.
Но иудаизм учит страдающее сердце, как выразить боль в любви и уважении и
как достигнуть постепенного утешения, которое восстановит в нас
человеческое достоинство и удержит нас от мстительности и жалости к самим
себе.

   Другим аспектом еврейских законов о похоронах и трауре является
возможность для живых помочь душе умершего, облегчить ей переход в мир
Божественного света. Чтобы осознать значение этого аспекта, нужно иметь
некоторое представление о том, каков, согласно еврейской традиции, путь
души человека после смерти. Следует отметить, что иудаизм не имеет на эту
тему однозначной систематизированной догматики. Если некоторые общие
убеждения, например вера в бессмертие души и воскрешение мертвых, являются
обязательными для всех, исповедующих еврейскую религию, то подробности -
как именно устроен мир душ, какие этапы проходит душа на своем пути после
смерти - разные еврейские мыслители представляли себе по-разному. Мы
постараемся дать здесь некоторую общую картину, основанную на их
концепциях.

   Рождение не является началом, а смерть - концом жизни души. Согласно
Кабале - мистическому учению иудаизма, до рождения человека душа его
обитает в Верхних Мирах и воспринимает Божественный свет. Когда человек
рождается, душа его опускается в наш мир, чтобы выполнять то, что поручает
ей Всевышний. Затем, после смерти, душа снова возвращается в Верхние Миры,
где опять наслаждается Божественным светом - в соответствии с тем,
насколько хорошо она выполнила порученное ей.

   Однако за время жизни в этом мире человек, кроме добрых поступков и
служения Всевышнему, совершает обычно также много неправильного и плохого.
Поэтому его душа не может сразу вернуться в Верхние Миры; она должна
предварительно очиститься. Вообще говоря, душа после смерти в конце концов
попадает в Мир Грядущий ("Сад Эденский", еврейский аналог понятия "рай"),
но по пути туда душа должна "искупить" дурные поступки, совершенные ею в
этом мире. Это очищение называется в еврейской мистике квисат hа-нефеш
(букв. "стирка души"): подобно тому как загрязнившуюся одежду необходимо
почистить и постирать, чтобы возвратить ей первоначальную чистоту и
великолепие, так и душу следует очистить от ошибок и преступлений, в
которых она повинна.

   В процессе очищения душа испытывает страдания. Эти страдания являются,
возможно, осознанием неправильности многого из того, что человек сделал в
этой жизни. Процесс очищения, муки души после смерти традиционно
уподобляются огню.1 Некоторые еврейские источники говорят, что это огонь
стыда,2 который жжет душу, когда она видит все то плохое, что было
совершено ею в нашем мире, и последствия, к которым это привело в Верхних
Мирах. Эти муки совести так тяжелы потому, что, с одной стороны,