жизни Римской империи.
     Как  резиденция  императорского  наместника   Эфес  был  также  крупным
политическим центром,  но славу города создавал  прежде всего  культ  богини
Артемиды и ее великолепный храм Артемизион,  к  которому стекались паломники
со всей Греции.
     Так  вот  в Эфесе родился и  жил греческий  философ  Гераклит (шестом -
пятом  веках  до  нашей  эры),  создавший  понятие  "логоса".  Свое  главное
философское сочинение "О природе" он передал на хранение жрецам храма с тем,
что оно будет  опубликовано только после его смерти.  От  сочинения  до  нас
дошли лишь  отрывки,  правда довольно  обширные. Гераклит  был похоронен  на
центральной площади города,  а  его изображение чеканили на эфесских монетах
еще в  течение нескольких столетий. Гераклит был как  бы национальным героем
Эфеса, его учение  о "логосе"  пользовалось там неизменной популярностью. Он
один из основоположников диалектики. В основе его философии лежит убеждение,
что мир находится  в состоянии непрерывного возникновения и уничтожения, что
все  течет и меняется,  что источником развития и прогресса  является борьба
противоположностей.    Но    если    вселенная    существует     в    борьбе
противоположностей,  то это не  значит,  что в ней царит хаос. Этот извечный
диалектический    процесс   подчинен   определенным   правилам   имманентной
закономерности, которую Гераклит  назвал "логосом". Он утверждал, что все во
вселенной совершается в  соответствии с  "логосом",  что "логос" - разумная,
вечная, суверенная (не зависящая  от богов)  основа всех вещей,  нечто вроде
вселенского  разума.  Понятие  "логоса"  мы   находим  также  у  Платона   и
Аристотеля,  а  затем  у стоиков, которые приняли гераклитову идею "логоса",
отождествив ее с  душой мира. Таким образом,  понятие "логоса" было  в эпоху
эллинизма  широко  распространено,  и  в  образованных  кругах  Эфеса имело,
вероятно, такое же хождение, как в наше  время некоторые  термины из области
психоанализа или ядерной физики.  Этой модной терминологией и воспользовался
автор четвертого евангелия, надеясь с ее помощью найти путь к умам греческой
интеллигенции  и  объяснить  ей  таким образом  идею  божественности  Иисуса
Христа.
     Впрочем,  св. Иоанн,  возможно,  и  не додумался бы  до  отождествления
Иисуса  с  "логосом", если бы не  другое, более непосредственное влияние. Мы
имеем  в  виду  сочинения  Филона  Александрийского,  одного  из  крупнейших
еврейских мыслителей.
     Филон  воспитывался в  культурных традициях эллинизма, изучал греческую
философию и приобретенные знания  решил  использовать для толкования Ветхого
завета. Как  и большинство евреев  диаспоры,  он уже не знал родного языка и
писал только по-гречески, но остался верен иудаизму.
     Вообще  в  Александрии  существовала  очень  многочисленная  и активная
еврейская колония.  Эти евреи  были полностью  эллинизированы, разговаривали
исключительно  по-гречески  и  свое  "священное  писание"  читали  только  в
греческом переводе. Под влиянием александрийской философской школы многие из
них применяли в  толковании Библии метод  аллегоризации, пытаясь согласовать
Ветхий завет с  греческой  философией. В  первом веке, то  есть тогда, когда
создавались  евангелия,  процесс  эллинизации  иудаизма достиг своей  высшей
точки. Крупнейшим представителем аллегорического толкования  Ветхого  завета
был  именно Филон Александрийский,  который применял  этот  метод  тотально,
рассматривая  весь  Ветхий  завет как  сплошную аллегорию. Он  совершенно не
признавал прямого смысла фраз, слова для него - тени, за которыми скрывается
истина, библейские персонажи  теряют у него  свою историческую  реальность и
превращаются   в  символы,  выражающие  те  или  иные  отвлеченные  понятия.
Например,   Адам  -  это  земной  ум,  Ева  -  чувственные  ощущения,  Иаков
олицетворяет собой аскетизм, Авраам - науку, Исаак - благодать.
     Филон  хотел  таким  образом не только  доказать,  что  Библия -  книга
великих премудростей и окончательных  истин, но  также затушевать  в ней все
то, что смахивало на примитивный религиозный антропоморфизм и шло вразрез  с
принципами этики  и  морали  образованных слоев  общества. Евреев  диаспоры,
воспитанных  на  сочинениях  Платона,  Аристотеля  и  стоиков,   несомненно,
коробили   некоторые  эпизоды  Ветхого  завета.  Единственным  выходом  было
рассматривать   эти  нравственно  сомнительные  или   вовсе  безнравственные
происшествия как аллегории, имеющие какой-то другой, высокий смысл. Филонизм
был  попыткой поднять древнюю религию  иудеев  до ранга стройной философской
системы  и   таким  образом  увеличить  ее  престиж   во  враждебном  евреям
греческоримском окружении. Неудивительно,  что  он пользовался популярностью
среди евреев диаспоры, в том числе и в Эфесе.
     Благодаря  Аполлосу  Александрийскому,  соратнику  св. Павла  и ученику
Филона ("Деяния  апостолов", 18:24-28; "Послание  к  Титу", 3:13),  филонизм
проник  также  и  в христианские  круги.  Не  подлежит  сомнению,  что автор
четвертого  евангелия в  своей  аллегорической  трактовке  биографии  Иисуса
находился под влиянием Филона и его толкования Библии. Кстати, Иоанн в  этом
смысле не был единственным.
     Влияние  Филона мы отмечали и  у св. Павла, а в более поздние  годы - у
таких  христианских  авторов, как  Климент  Александрийский,  Ориген  и  св.
Амвросий.
     Филон  рассматривал   бога  как  трансцендентного   творца,  бесконечно
далекого  от видимого мира. Это некая непостижимая  для человеческого разума
духовная  сила, безличная и бестелесная. Поскольку всякая материя - зло,  то
связь всевышнего  с жизнью может  осуществляться  только через посредника, и
этим  посредником у Филона является "логос". "Логос" - слово бога, излучение