принятых в Европе юридических принципах. Резко изменилось положение женщины, 
которая освобождалась от затворничества и включалась в активную общественную 
жизнь. В ряде наиболее передовых стран, как, например, в Турции, в 
законодательном порядке была введена моногамия. Была резко упрощена обрядность 
ислама, облегчались условия поста, женщин начали допускать в мечети. Наконец, в 
отдельных странах (и, в той же Турции) мусульманство со всеми его религиозными 
обрядами и нормами было даже отделено от государства, деятельность которого 
стала иметь сугубо светский характер.

Кемалистская революция и преобразовательная деятельность Мустафы Кемаля 
Ататюрка (1881-1938) в Турции заслуживают с точки зрения реформы и модернизации 
ислама, кардинальной ломки обветшавших традиций наибольшего внимания. 
Кемалистская Турция явилась для всех стран ислама если не образцом (в полной 
мере ни одна другая страна этих реформ не повторила), то, во всяком случае, 
ориентиром. В других странах ислама процесс шел значительно медленнее и 
сопровождался множеством противоборствующих течений. Так, в Индии он осложнялся 
крайней запутанностью общей религиозной ситуации, резким обострением не только 
национально-освободительного антиколониального движения, но и 
индо-мусульманских конфликтов. В Индонезии, в арабских странах процесс 
модернизации, сталкиваясь с национальным сопротивлением колонизаторам, 
неизбежно должен был кое в чем уступать опиравшимся в борьбе за национальное 
освобождение на исламские традиции панисламистским кругам, точнее, наиболее 
реакционной части этих кругов с их стремлением реставрировать пуританские нормы 
первоначального ислама в противовес вестернизаторским тенденциям.




Ислам после второй мировой 
войны

Ситуация резко изменилась лишь с середины XX в., после второй мировой войны и 
крушения системы колониализма. Эти события послужили толчком, резко усилившим 
весь ход общественной жизни, политическую активность масс, культурные и прочие 
преобразования. Ранее и сильнее всего это сказалось в крупнейших с точки зрения 
численности населения исламских странах мира – в Индии и Индонезии. Расколотая 
на две части Индия дала жизнь новому чисто исламскому государству – Пакистану 
(в начале 70-х годов в свою очередь разделившемуся на Пакистан и Бангладеш), у 
руководства которого стояла Мусульманская лига с ее планами умеренно-буржуазных 
преобразований. Сложный, полный внутренних противоречий и кризисов путь 
развития Пакистана и Бангладеш привел, в конечном счете, к некоторым 
преобразованиям. Однако суть их не выходит за рамки буржуазных реформ. Ислам 
по-прежнему является знаменем этих стран, а борьба группировок внутри исламских 
течений и сект подчас выливается в бурные конфликты. В дебатах учитывается 
необходимость обновления традиционных духовных ценностей, делается ставка на 
возрождение исламской этики с ее культом религиозной формы морали. Исламские 
теологи много и охотно рассуждают на темы о свободе мысли, равенстве, 
подчеркивают миролюбие ислама (джихад толкуется лишь как отражение агрессии). 
Словом, развиваемые духовными лидерами этих стран идеи исламской этики и 
исламской демократии ставят своей целью, с одной стороны, приспособить ислам к 
потребностям сегодняшнего дня, дать с его помощью ответ на волнующие вопросы 
современности, а с другой – подтвердить идею, будто только один ислам способен 
стать фундаментом новой жизни.

В Индонезии исламские националисты стали у руля государства сразу после войны. 
Новые законы молодой республики резко ограничили засилье шариата и тем 
расчистили путь для модернизаторских теорий не только исламской демократии, но 
и исламского социализма, точнее, «индонезийского социализма», активно 
разрабатывавшегося усилиями президента Сукарно и его сторонников. Однако 
попытки направить развитие страны по социалистическому пути при сохранении 
фактического господства традиционной восточной структуры не привели Индонезию к 
успеху. Ставка на этику в ее исламском понимании, на эгалитарные традиции 
ислама с ограничением крупной частной собственности себя не оправдала. Наступил 
кризис, нашедший свое выражение в активности выступления против левых сил 
страны, возглавляемых коммунистами. Ныне лозунг исламского социализма в 
Индонезии фактически снят. Ислам по-прежнему является ведущей духовной силой 
страны, а его лидеры стремятся к тому, чтобы наилучшим образом приспособить 
нормы ислама к потребностям современного развития.

С 50-х годов процесс модернизации ислама стал проявлять себя в наиболее 
развитых арабских странах – в Египте, Сирии, Ираке. В этих государствах, и, 
прежде всего, в Египте времен Насера, социальные преобразования в сочетании с 
активной националисти