перерождении является именно он, Ахмад. Движение ахмадийцев 
(ахмади, ахмадие, ахмадия) вскоре приобрело немалое влияние среди мусульман 
Индии, причем это свое влияние секта сохраняет в Пакистане и в наши дни.




Модернизация 
ислама

Начатые под знаменем махдизма движения за реформы стали все заметнее 
приобретать новую окраску во второй половине XIX в. Верхи образованных 
мусульман в сравнительно развитых исламских странах постепенно перенимали 
распространившиеся к тому времени в Европе различного рода идеи, теории, 
концепции – от умеренно либеральных до революционных, включая социализм 
различного толка. Не сразу и не везде эти идеи получали распространение, но их 
влияние в целом становилось все более ощутимым; они явно подстегивали процесс 
реформации ислама, который давно уже был вызван к жизни потребностями эпохи.

Среди движений за реформу видное место занял в это время панисламизм, у истоков 
которого стоял знаменитый мыслитель и реформатор Джемаль-ад-дин аль-Афгани 
(1838-1897). Уроженец Афганистана, он в тридцатилетнем возрасте покинул родину, 
жил в Каире и Стамбуле, затем в Индии, написал ряд произведений как 
общефилософского, так и политического характера. Выступая с идеями модернизации 
ислама, Джемаль аль-Афгани разработал и выдвинул концепцию панисламизма, суть 
которой состояла в том, что все сыны ислама должны объединиться в борьбе против 
иноверцев-колонизаторов, за восстановление первоначальной чистоты ислама. Идеи 
Джемаля поддержали некоторые другие влиятельные деятели и реформаторы, в их 
числе – муфтий Египта и профессор мусульманского университета аль-Азхар в Каире 
Мухаммед Абдо (1849-1905). Высланный из Египта англичанами за участие в 
национально-освободительном движении, Абдо в начале 80-х годов жил в эмиграции 
в Париже, где в то время находился и аль-Афгани. Оба реформатора начали 
издавать первую в истории исламских народов газету, в которой пропагандировали 
свои взгляды, развивали демократические и освободительные идеи, звали к 
реформам. Важное место в идеях панисламистов занимали призывы к объединению 
мусульман вне зависимости от политических рамок исламских государств, к 
очищению и модернизации ислама.

Ища реальную силу для осуществления поставленной цели, идеологи панисламизма 
вынуждены были апеллировать то к турецкому султану, то к иранскому шаху, 
получая поддержку с их стороны. Но это вело к тому, что демократические и 
освободительные элементы буржуазного развития постепенно исчезли из лозунгов 
панисламистов, так что уже в первые десятилетия XX в. их движение превратилось 
в довольно консервативную силу. Лозунги панисламизма были охотно взяты на 
вооружение крайней реакцией, которая под их прикрытием нередко держала курс на 
политическую экспансию (особенно это относится к последнему турецкому султану 
Абдул-Хамиду II). В Индии идеи панисламизма нашли свое выражение в форме 
движения сторонников восстановления Халифата (халифатистов). Но с 20-х годов XX 
в. позиции панисламистов были сильно ослаблены. Их попытка восстановить Халифат 
и избрать халифа после ликвидации султаната в Турции в 1924 г. успеха не имела. 
И хотя панисламизм как течение продолжал существовать, влияние его шло на убыль.
 На смену ему в различных странах ислама приходили новые 
модернизаторско-реформаторские концепции, главным образом националистического 
толка, ставившие своей целью реформы социально-политической и 
религиозно-культурной жизни в своей стране.




Исламский 
национализм

В отличие от панисламизма с его ставкой на чистоту ислама исламский национализм,
 хотя и связанный с панисламизмом, а подчас выраставший на его почве, с самого 
начала высказывался в пользу последовательной и всесторонней модернизации. 
Опираясь порой на двусмысленный текст Корана, апостолл националистического 
модернизма обычно именно в нем находил точку опоры для примирения ислама с 
современностью, с наукой. Начало такой практике положил еще панисламист 
Мухаммед Абдо. В этом же направлении действовали и другие авторитеты ислама, 
например профессор-богослов Ахмад-хан Бахадур в Индии, который в конце XIX в. 
дал свой перевод Корана, сделанный с неомутазилистских позиций, т.е. с 
подчеркиванием свободной воли и другими рационалистическими акцентами. Kopaн и 
толкование ислама с позиций Бахадура и его последователе призваны были в первую 
очередь примирить ислам с требованиями современности, с достижениями науки 
XIX-XX вв.

Движение за модернизацию ислама с рационалистических позиций постепенно 
распространялось, особенно в пер ой половине XX в. Несмотря на яростное 
сопротивление со стороны реакционных клерикалов, защитников незыблемости ислама,
 реформы с начала XX в. следовали повсюду одна за другой. Коран и ислам 
примирялись с жизнью: проповеди-хутбы и решения-фетвы начинали транслироваться 
по радио, причем на языке слушателей. Устаревшие нормы шариата то здесь, то там 
решительно пересматривались и отходили на задний план под нажимом более 
современного заимствованного у европейцев судопроизводства.

Пример наиболее радикальных реформ в этом наставлении показала Турция, где 
после кемалистской революции уды шариата потеряли свое былое значение, уступив 
место санкционированным государством конституционным нормам, основанным на